中国哲学史(下)冯友兰-第74章
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是理〃（同上）。盖心能有具体的活动，理不能如此也。
朱子又论心性与情之关系云：〃性，情，心；惟孟子说得好。仁是性，恻隐是情，须从心上发出来。心统性情者也。性只是合如此底，只是
十二朱子51孓
理，非有个物事。若是有底物事，则既有善，必有恶。惟其无此物，只有理，故无不善。〃（《语类》卷五）性非具体的事物，故无不善。情亦是此具体的世界中之事物，故须从心上发出。性为气中之理，故亦可谓为在于心中。所以谓〃心统性情〃也。朱子又论心性情与才之关系云：〃才是心之力，是有气力去做底；心是营摄主宰者，此心所以为大也，心譬水也，性水之理也。性所以立乎水之静，情所以行乎水之动，欲则水之流而至于滥也。才者水之气力，所以能流者。然其流有急有缓，则是才之不同。伊川谓性禀于天，才禀于气，是也。只有性是一定，情与心与才，便合着气了。〃（《语类》卷五）凡人所禀之理皆同；故曰：〃只是性有一定。〃至于气，则有清浊之不同；故在此方面，人有各种差异也。〃欲则水之流而至于滥也〃，理学家以欲与理，或人欲与天理，对言，详下。
在客观的理中，存有道德的原理。吾人之性，即客观的理之总合。故其中亦自有道德的原理，即仁、义、礼、智是也。吾人之性中，不但有
仁、义、礼、智，且有太极之全体。但为气禀所蔽，故不能全然显露。所谓圣人者，即能去此气禀之蔽，使太极之全体完全显露者也。朱子云：〃圣人千言万语，只是教人存天理，灭人欲。人性本明，如宝珠沉溷水中，明不可见。去了溷水，则宝珠依旧自明。自家若知得是人欲蔽了，便是明处。只是这上便紧著力主定，一面格物，今日格一物，明日格一物，正如游兵攻围拔守，人欲自销铄去。所以程先生说敬字，只谓我自有一个明底事物在这里，把个敬字抵敌，常常存个敬在这里，则人欲自然来不得。〃（《语类》卷十二）人得于其理而后有其性，得于其气而后有其形。性为天理，即所谓〃道心〃也。而因人之有气禀之形而起情，其〃流而至于滥者〃者，则皆人欲，即所谓〃人心〃也。人欲亦称私欲。就其为因人之为具体的人而起之情之流而至于滥者而言，则谓之人欲；就其为因人之为个体而起之情之流而至于滥者而言，则谓之私欲。天理为人欲所蔽，如宝珠在浊水中。人欲终不能全蔽天理，即此知天理为人欲所蔽之知，即是天理之未被蔽处。即此〃紧著力主定〃，努力用工夫。工
夫分两方面，即程伊川所谓用敬与致知。只谓我自有一个明底事物，心中常记此点，即用敬之工夫也。所以须致知者，朱子云：〃所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一且豁然贯通焉。则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用，无不明矣。〃（《大学章句？补格物传》）〃格，至也；物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。〃（《大学章句》）此朱子格物之说，大为以后陆、王学派所攻击。陆、王一派，以此工夫为支离。然就朱子之哲学系统整个观之，则此格物之修养方法，自与其全系统相协和。盖朱子以天下事物，皆有其理；而吾心中之性，即天下事物之理之全体。穷天下事物之理，即穷吾性中之理也。今日穷一性中之理，明日穷一性中之理。多穷一理，即使吾气中之性多明一点。穷之既多，则有豁然顿悟之一时。至此时则见万物之理，皆在吾性中。所谓〃天下无性外之物〃。至此境界，〃则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣〃。用此修养方法，學否能达到此目的，乃另一问题。不过就朱子之哲学系统言，朱子固可持此说也。
＋三陆象山，王阳明
与朱子同时而在道学中另立心学一派者为陆象山。象山名九渊（西历1139年一1193年），其学以为〃宇宙便是吾心；吾心便是宇宙〃（《年谱》）。只须一任其自然，此心自能应物而不穷。象山云：〃《诗》称文王，'不识不知，顺帝之则'。康衢之歌尧，亦不过如此。《论语》之称舜禹曰：'巍巍乎有天下而不与焉。'人能知'与焉'之过，无'识''知'之病，则此心炯然，此理坦然，物各付物，'会其有极，归其有极'矣。〃（《与
赵监第二书》，《全集》卷一）此与明道《定性书》之意正同。《定性书》以为苟不自私而用智，则吾人之心，即〃廓然而大公，物来而顺应〃。象山所谓〃与焉之过〃，即自私也。所谓〃识知之病〃，即用智也。所谓〃此心炯然，此理坦然，物各付物〃，即〃廓然而大公，物来而顺应〃也。
象山之弟子杨慈湖，以为〃直则为心，支则为意〃（《绝四记》）。如孟子所谓，〃今人乍见孺子将人于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以纳交于孺子之父母也。非要誉于乡党朋友也。非恶其声而然也〃。乍见孺子将人于井。吾人对此情形之第一反应，即为有怵惕恻隐之心。本此心而往救之，则自发心以至于行为，皆是〃直''而为心。若于此时稍有一转念，为欲纳交于孺子之父母，而往救之。或欲要誉于乡党朋友而往救之；，或因其与其父母有仇而特不救之。经此转念，则即〃曲〃而为〃意〃矣。道学家所谓初念是圣贤，转念是禽兽，即此意也。任心直往，则随感而应。则其中无〃自私〃〃用智〃之余地，所谓〃廓然而大公，物来而顺应〃也。
一般人之论朱陆异同者，多谓朱子偏重道问学，象山偏重尊德性。此等说法，在当时即已有之。然朱子之学之最终目的，亦在于明吾心之全体大用。此为一般道学家共同之目的。故谓象山不十分注重道问学可；谓朱子不注重尊德性不可。且此点亦只就二人之为学或修养之方法上言之，究竟朱陆之不同，是否即仅在其所讲为学或修养方法之不同；此一极可注意之问题也。
就上所述观；，朱子之学，尚非普通所谓之唯心论，而实近于现在所谓之实在主义。吾人若注意此点，即可见朱陆之不同，实非只其为学或修养方法之不同；二人之哲学，根本上实有差异之处。朱子言性即理。象山言心即理（《与李宰第二书》，《全集》卷十二）。此一言虽只一字之不同，而实代表二人哲学之重要的差异。盖朱子以心乃理与气合而生之具体物，与抽象之理，完全不在同一世界之内。心中之理，即所谓性；心中虽有理而心非理。故依朱子之系统，实只能言性即理，不能
言心即理也。象山言心即理。并反对朱子所说心性之区别。如《语录》云：〃伯敏云：性才心情，如何分别？先生云：如吾友此言，又是枝叶。虽然此非吾友之过；盖举世之蔽。今之学者，读书只是解字，更不求血脉。且为情性心才，都只是一般物事，言偶不同耳。若必欲说时，则在天者为性，在人者为心。此盖随吾友而言，其实不必如此。〃（《全集》卷三十五）依吾人所观察，则朱子所说性》心之区别，实非〃只是解字〃。盖依朱子之观点，实在上本有与此相当之区别也。象山虽亦以为可说，〃在天为性，在人为心〃。而又以为系〃随吾友而言，其实不必如此〃。〃都只是一般事物，言偶不同耳。〃盖依象山之观点，实在上本无与朱子所说心性区别相当之区别，故说心性只是〃一般物事〃也。朱陆所见之实在不同。盖朱子所见之实在，有二世界，一不在时空，一在时空。而象山所见之实在，则只有一世界，即在时空者。只有一世界，而此世界即与心为一体，所谓〃宇宙便是吾心，吾心便是宇宙〃（《年谱》；《全集》卷三十六）也。
象山哲学中，虽只有一世界，而仍言所谓形上形下。至慈湖则直废此分别。慈湖云：〃又曰：'形而上者谓之道；形而下者谓之器。'裂道与器，谓器在道之外耶？自作《系辞》者，其蔽犹若是，尚何望后世之学者乎？〃（《慈湖遗书》卷九）盖所谓形上形下，必依朱子所解释，方可有显著的意义。依朱子之系统，器实与道不在一世界中。此陆派所不能承认。如此则诚宜直指《系辞》所说形上形下为〃非孔子之言〃（《慈湖遗书》卷七）也。
依上述观之，则朱陆之哲学，实有根本的不同。其能成为道学中之二对峙的派别，实非无故。不过所谓〃心学〃，象'山、慈湖实只开其端。其大成则有待于王阳明，故与朱子对抗之人物，非陆象山、杨慈湖而为二百五十年后之王阳明。
王阳明名守仁（西历1473年一1529年），其学之主要意思，见于其所著《大学问》一篇。此篇解释《大学》明明德、亲民、止至善之三纲领
云：〃大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，是其心之仁本若是其与天地万物而为一也。明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者。此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知者也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不有天然之中；是乃民彝物则之极，而不容少有拟议增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。〃（《全书》卷二十六）此亦程明道《识仁篇》之意，但阳明言之，较为明晰确切。象山云：〃宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。〃不限隔宇宙者，此所谓大人也；限隔宇宙者，此所谓小人也。然即小人之心，亦有〃一体之仁〃之本心，孟子所谓恻隐之心，是非之心，等四端，即此本心之发现，亦即所谓良知也。即此而扩充之，实行之，即是〃致良知〃也。〃明德之本体，即所谓良知〃，故明德、亲民，皆是致良知，亦即是致知。〃然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实（此指二氏）之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也。〃（《大学问》）〃心之所发便是意意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动便是一物〃（《传习录》上）。〃格者，正也，正其不正以归于正也。正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也〃（《大学问》）。良知乃〃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知，无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之〃。吾人诚能〃于良知所知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺良知，而意可诚也已〃（并《大学问》）。不自欺其良知，即实行格物，致知，诚意，正心，亦即实行明明德也。格之既久，一切〃私欲障碍〃皆除，而明德乃复其天地万物一体之本然矣。此王阳明所谓〃尧舜
之正传〃，〃孔子之心印〃（《大学问》）也。
依上所引《大学问》，可见阳明之学，彻上彻下，〃致良知〃三字，实即可包括之。所以阳明自四十三岁以后，即专以〃致良知〃训学者。以言简易直截；诚简易直捷矣。其所说格物致知之�
