中国哲学史(下)冯友兰-第73章

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之功用。〃（《遗书》卷二上）宇宙乃一生之大流，乃一大仁。人之有仁之德者，即能以天地万物为一体者也。至所以达此境界之方法，明道云：〃学者须先识仁，仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已；不须防检，不须穷索。此道与物无对，大不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力，此其存之之道。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。〃
5J0三松堂全集（第三卷）/中国哲学小史
（《遗书》卷二上）吾人但知天地万物本与我为一体，〃识得此理〃之后，即常记而不忘。一切行事，皆本此心作之。此即所谓以〃诚敬存之〃，亦即所谓〃必有事焉〃。只此久而久之，自可达到万物一体之境界。此外更不必防检，不必穷索。再有防检穷索，即是〃助长〃。有心求速效之心仍是私心，仍须除之。只〃必有事焉〃，勿忘之，亦勿助之。此外不致纤毫之力。久之自能达到万物一体之境界。此实〃至约〃之方法也。
行此工夫之久，心空虚如明镜。一物之来，其形容状态，镜中之影，各如其状。镜虽不废照物，而其本身不动。吾人之心之应外物，亦应如此。明道《答张横渠书》云：〃夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒；是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。〃（《明道文集》卷三）
庄子谓：〃至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。〃道学家亦谓吾人之〃用心〃应如此。不过道家心所应之物，不包情感在内。道家应付情感之方法，乃以理化情，圣人无情感。道学家主张情感可有；但吾人有情感之时，应以情感为非我有。见可喜可恶之事，圣人亦有喜怒之情感。但非圣人喜怒，乃其事可喜可怒也。惟其如此，故其事既过去，圣人喜怒之情感亦亡。此颜回所以能不迁怒也。若常人则自有其怒，故可怒之事既去，而仍有怒心，见不可怒者亦怒之。此所谓迁怒也。其所以迁怒，即因其不能〃情顺万物而无情〃也。
伊川所说之修养法，注重穷理。伊川云：〃涵养须用敬，进学则在致知。〃（《遗书》卷十八）涵养须用敬，明道亦如此说。但明道须先〃识得此理〃，然后以诚敬存之。此即后来陆王一派所说〃先立乎其大者〃者也。伊川则一方面用敬涵养，勿使非僻之心生，一方面须今日格一物，明日格一物，以求〃脱然自有贯通处〃（《遗书》卷十八）。此说朱子发挥之。
十二朱子。fit
当于下文，更加详论。今所须注意者，即以后道学家中所谓程朱、陆王二大派，实以程氏弟兄分启其端。
十二朱子
朱子名熹（西历1200年卒），其学系以周濂溪之《太极图说》为骨干，而以康节所讲之数，横渠所说之气，及程氏弟兄所说形上形下及理气之分融合之。故朱子之学，可谓集其以前道学家之大成也。关于形上之道与形下之器之分，朱子云：〃凡有形有象者，即器也；所以为是器之理者，则道也。〃（《与陆子静书》，《文集》卷三十六）所谓道，即指抽象的原理或概念；所谓器，即指具体的事物。故朱子云：〃形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。〃（《语类》卷九十五）又云：〃无极而太极，不是说有个物事，光辉辉地在那里。当初皆无一物，只有此理而已。'惟其理有许多，故物有许多。〃（《语类》卷九十四）以现在哲学中之术语言之，则所谓形而上者，超时空而潜存（subsist）者也；所谓形而下者，在时空而存在（exist）者也。超时空者，无形象可见。故所谓太极，〃不是说有个物事，光辉辉地在那里〃。此所谓〃无极而太极〃也。朱子云：〃无极而太极，只是说无形而有理。〃（《语类》卷九十四）
〃惟其理有许多，故物有许多。〃无此理则不能有此物也。朱子云：〃做出那事，便是这里有那理。凡天地生出那物，便是那里有那理。〃（《语类》卷」一〇）不仅天然之物各有其理，即人为之物亦各有其理。朱子云：〃天下无性外之物。阶砖便有砖之理。竹椅便有竹椅之理。〃（《语类》卷四）天下之物，无论其是天然的或人为的，皆有其所以然之理；其理并在其物之先。朱子云：〃若在理上看，则虽未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未尝实有是物也。〃（《答刘叔文》，《文集》卷四十六）如尚未有舟车之时，舟车之理或舟车之概念已先在。然其时只有
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概念而无实例，所谓〃但有其理而巳，未尝实有是物也〃。所谓发明舟车，不过发现舟车之理而依之以做出实际的舟车，即舟车之概念之实例而已。故凡可能有之物，无论其是天然的或人为的，在形而上之理世界中，本已具有其理。故形而上之理世界，实巳极完弇之世界也。
一事物之理，即其事物之最完全的形式，亦即其事物之最高的标准；此所谓极也。《语类》云：〃事事物物，皆有个极，是道理极至。蒋元进曰：'如君之仁，臣之敬，便是极。'先生曰：'此是一事一物之极。总天地万物之理；便是太极。太极本无此名，只是个表德。'〃（《语类》卷九十四）太极即天地万物之理之总和，而亦即天地万物之最螅�标准也。朱子云：〃太极只是个极好至善的道理。周子所谓太极，是天地人物万善至好的表德。〃（《语类》卷九十四）
由此而言，则太极郎如柏拉图所谓好之概念，亚理士多德所谓上帝
也。
每一事物，不但具有此事物之所以然之理；其中且具太极之全体。朱子云：〃人人有一太极，物物有一太极。〃（《语类》卷九十四）又云：〃盖统体是一太极。然又，物各具一太极。〃（《语类》卷九十四）
由此而言，则一切事物中，除其自己之所以然之理外，且具太极，即一切理之全体。太极在一切物中，亦〃不是割成片去，只如月印万川相似〃（《语类》卷九十四）。此与华严宗所谓因陀罗网境界之说相似。朱子想亦受其说之影响。不过彼所谓因陀罗网境界，乃谓一具体的事物中，含有一切具体的事物；所谓〃一即一切，一切即一〃。此则谓一具体的事物，具有一太极，即一切事物之理。一切事物之理，并非一切事物也。。'
形而上之理世界中只有理。至于此形而下之具体的世界之构成，则赖于气。理即如希腊哲学中所说之形式（Form），气即如希腊哲学所说之材质（Matter）也。朱子云：〃天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之
十二朱子Sl》
生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。〃（《答黄道夫书》，《文集》卷五十八）又云：〃盖气则能凝结造作；理无情意；无计度，无造作。只此气凝聚处，理便在其中。且如天地间人物草木鸟兽，其生也莫不有种，定不会无种子白地生出一个物事。这个都是气。若理则只是个净洁空阔的世界，无形迹，他却不会造作。气则酝酿凝聚生物也。〃（《语类》卷一）理世界为一〃无形迹〃之〃净洁空阔的世界〃。理在其中，〃无情意，无
计度，无造作〃。此其所以为超时空而永久（Eternal）也。此具体的世界为气所造作。气之造作，必依理。如人以砖瓦木石建造一房。砖瓦木石虽为必须，然亦必须先有房之形式，而后。人方能用此砖瓦木石以建筑此房。砖瓦木石，形下之器，建筑此房之具也；房之形式，形上之理，建筑此房之本也。及此房成，而理即房之形式，亦在其中矣。
依逻辑言，理虽另有一世界；就事实言，则理即在具体的事物之中。《语类》云：〃理在气中发现处如何？曰：如阴阳五行错综不失条绪，便是理。若气不结聚时，理亦无所附著。〃（《语类》卷九十四）气不结聚，则理无所附著，即理不能实现为具体的物也。具体的物中之秩序条理，即理在气中之发现处。至于理气为有之先后，朱子云：〃或问必有是理，然后有是气。如何？曰：此本无先后之可言。然必欲推其所从来，则须说先有是理。〃（同上）盖依事实言，则有理即有气，所谓〃动静无端，阴阳无始〃。若就逻辑言，则〃须说先有是理〃。盖理为超时空而永存者；气则为在时空而变化者。就此点言，必〃须说先有是理〃。
太极中有动静之理，气因此理而有实际的动静。气之动者，即流行而为阳气；气之静者，即凝聚而为阴气。朱子即濂溪《太极图说》言之云：〃阳变阴合，而生水、火、木、金、土。阴阳气也，生此五行之质，天地生物，五行独先。地即是土，土便包含许多金木之类。天地之间，何事而非五行？五行阴阳七者滚合，便是生物的材料。则寄旺四季。〃（《语类》卷九十四）气即生物的材料。具体的物之生，气为材料，理为形式。材料一名，正柏拉图、亚理士多德所谓Matter之意。
理与气合而成为具体的物。此气中之理，即所谓性也。故不惟人有性，物亦有性。朱子云：〃天下无无性之物。盖有此物则有此性，无此物则无此性。〃（《语类》卷四）
上文谓一物有一太极。每一物中皆有太极之全体。然在物中，仅其所以为其物之理能表现，而太极之全体所以不能表现者，则因物所禀之气蔽塞之也。此具体的世界中之恶，皆由于此原因。《语类》云：〃问：理无不善，则气胡有清浊之殊？曰：才说著气，便自有寒有热，有香有臭。〃（同上）又云：〃二气五行，始何尝不正。只滚来滚去，便有不正。〃（同上）盖理是完全至善的。然当其实现于气；则为气所累而不能完全。如圆之概念本是完全的圆，然及其实现于物质而为一具体圆物，则其圆即不能是一绝对的圆矣。实际世界之不完全，皆由为气所累也。惟气是如此，故即人而言，又亦有得气之清者，有得气之浊者。朱子云：〃就人之所禀而言，又有昏明清浊之异。〃（同上）禀气清明者为圣人，昏浊者为愚人。朱子以为如此说法。，可将自孟荀以来儒家所争论之性善性恶问题，完全解决。
朱子谓：〃凡人之能言语，动作，思虑，营为，皆气也。〃（同上）《语类》又云：〃问：知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。先聚成形，理与气合，便能知觉。譬如这烛火是因得这脂膏，便有许多光焰。〃（《语类》卷五）一切事物，皆有其理，故知觉亦有知觉之理。然知觉之理，只是理而已。至于知觉之具体的事例，则必〃理与气合〃，始能有之。盖一切之具体的事物，皆合材料与形式而成者也。理必合气，方能实现，如烛火之必依脂膏。吾人之知觉思虑，既皆在此具体的世界之中，故皆是气与理合以后之事也。吾人之知觉思虑，即所谓灵处，〃灵处只是心，不是性。性只是理〃（同上）。盖心能有具体的活动，理不能如此也。
朱子又论心性与情之关系云：〃性，情，心；惟孟子说得�