中国哲学史(下)冯友兰-第62章
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理。一切有之本，本身不能是有，若是有，则不过是一切种类之中某一特殊种类之有，则不能是〃一切〃有之本矣。故曰〃若其以有为心，则异类未获具存矣〃。《老子》四十章王弼注
？录/第二篇第五章异文
云：〃有之所始，以无为本。〃此其逻辑的结论也。
天下事物之数极其众多，然众生于一。《易《系辞》：〃大衍之数五十，其用四十有九。〃王弼注云：
演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也。夫无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也。（《周易》卷七，〃四部丛刊〃本，页八）？
此注所注《易？系辞》之文，本为解释周初卜筮之法，揲蓍茎之奇偶为之。其过程，先自蓍五十茎中取出一茎置于一旁，实际使用者只四十九茎。然如王弼之解释，则四十九代表众多，为〃有物之极〃，而一为〃其所由之宗〃。五十为奇数一、三、五、七、九之和（二十五）加偶数二、四、六、八、十之和（三十），实有五十五。然此总和之中，其一不用，其余四十九为〃数之极〃。《老子》三十九章王弼注云：〃一，数之始而物之极也。〃一为构成一切其他数之本，所谓〃非数而数以之成〃也。因一为万物〃所由之宗〃，故亦谓为〃物之极〃。
在王弼哲学中，〃无〃相当于《易》之〃太极〃，《老子》之〃道〃。然〃无〃之功用，只能在〃有〃之形式中得以显示明白。故王弼曰：〃夫无不可以无明，必因于有。〃《易？系辞》：〃一阴一阳之谓道。〃韩康伯注云：
道者何？无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象，必有之用极，而无之功显。（《周易》卷七，〃四部丛刊〃本，页三）
韩康伯此说与王弼之说合。必以〃有之用〃构成〃无之功〃。无本身不可见；惟其〃功〃可见，此功由〃有之用〃组成。
《老子》四十二章：〃道生一。〃王弼注云：
万物万形，其归一也。何由致一？由于无也。（《老子》下篇，〃武英殿聚珍版丛书〃本，页八）
此处之一，只是道之所生，故非道之本身。此则与王弼《周易》注文矛盾，其说谓一为万物〃所由之宗〃，则一相当于道之本身矣。在老子体系中，既谓〃道生万物〃，则道之本身显然高于一。而在王弼体系中，〃一〃与〃众〃对立，因〃众〃由一切〃有物〃组成，〃一〃是此一切有物〃所由之宗〃。此是说一之本身即道矣。为解释此矛盾，似可说，王弼之《老子》四十二章注乃试解老子原意，而其《周易注》乃发挥己意也。
（2）义，理
王弼《周易略例》云：
夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意。，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。。。。。。。
是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则。所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则忘象者乃得意者也；忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情，而画可忘也。是故触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？（《明象》，《周易》卷十，〃四部丛刊〃本，页九至十）
附录/第二篇第五聿异文44？
此段提出若干问题。第一个问题涉及〃言尽意〃论，此论在王弼同时人中有人持之。此论与原来之道家相反，原来之道家主张言不尽意。《庄子》云：〃知者不言，言者不知。〃此之谓也。言尽意论，魏晋时期颇有力，此事有许多资料证明。如《世说新语？文学》篇云：
旧云：王丞相（王导，267年一330年）过江左，止道〃声无哀生〃、〃养生〃、〃言尽意〃三理而已。然宛转关生，无所不入。（《世说新语》卷上之下，〃四部丛刊〃本，页十五）
嵇康（223年一262年）尝著《声无哀乐论》，又著《养生论》。欧阳建（卒于300年）尝著《言尽意论》，其略曰：
夫理得于心，非言不畅。物定于彼，非言不辨。名逐物而迁，言因理而变，不得相与为二矣。苟无其二，言无不尽矣。（同上，上引文刘孝标注）
然王弼主张〃得象而忘言〃，〃得意而忘象〃，此点同意于早期道家，已见上文。而王弼又云〃尽意莫若象，尽象莫若言〃，则又显然主张〃言尽意〃论，而与早斯道家异趣矣。然此论于晋时亦非人人持之，如殷融（鼎盛期约在300年）尝〃著《象不尽意》〃之论（《世说新语》卷上之下，〃四部丛刊〃本，页三十一，刘孝标注）。
第二个问题为王弼所谓〃意〃与''义〃之关系问题。其《周易略例…明象》云：〃象者，出意者也。〃而其《周易注》云：〃象之所生，生于义也。〃（《乾》《文言》〃上九〃注，《周易》卷一，〃四部丛刊〃本，页三）可见其所谓〃意〃与其所谓〃义〃，实为一事耳。
又其《周易略例》云：〃物无妄然，必由其理。〃其《周易注》又云：〃夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。〃（《乾》《文言》注，《周易》卷一，
〃四部丛刊〃本，页四）又云：〃明祸福之所生，故不苟说（悦）；辩（辨）必然之理，故不改其操。〃（《豫》〃六二〃注，《周易》卷二，〃四部丛刊〃本，页七）又曰：〃义犹理也。〃（《解》〃初六〃《象》注；《周易》卷四，〃四部丛刊〃本，页十一）〃义犹理也〃，明言〃义〃等于〃理〃。故义与理，皆其用以表示现象世界背后根本原理之名称，惟在客观为理，在人心为义，其实一也。
第三个问题包含王弼所谓〃类〃。前引一段之近末处云：〃触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？〃此盖谓天地万物万事有众多之类，《易》之每卦皆代表一类或数类。如乾卦代表一切具有〃健〃性之事物，坤卦代表一切具有〃顺〃性之事物。〃健〃与〃顺〃皆各该类事物之〃义〃或〃理〃，而文中所说之马与牛分别各为其〃象〃。用〃象〃作语词的解释；是为〃言〃。一切事物之有〃健〃性者，如天，君，父，夫，由乾代表之；一切事物之有〃顺〃性者，如地，臣，子，妻，由坤代表之。马与牛不过乾与坤之〃象〃耳。一旦理解〃象〃所象征之〃义〃，便可舍其象而取其义以为心中之〃意〃。王弼云，〃得意而忘象〃，显即此意。
王弼对以上三问题之解释，若推至其逻辑的结论，则许多方面，颇似宋明新儒家理学一派之说。然王弼本人未能推出此种逻辑的结论。亦未能解释其所谓〃义〃或〃理〃与〃道〃之关系。
（3）圣人之情
以上问题；早期道家均未见讨论，惟王弼首次提出。另有一点不合早期道家，即其论圣人之情。裴松之（372年一451年）《三国志注》有云：
何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，钟会等述之。弼与不同，以为圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物
而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。
弼注《易》，颍川人荀融难弼《大衍义》，弼答其意，白书以戏之曰：〃夫明足以寻极幽微，而不能去自然之性。颜子之量，孔父之所预在，然遇之不能无乐，丧之不能无哀。又常狭斯人，以为未能以情从理者也。而今乃知自然之不可革。足下之量，虽已定乎胸怀之内，然而隔逾旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于颜子，可以无大过矣。〃（《三国志？魏志》卷二十八，《钟会传》注，同文影殿刊本，页三十七）
庄学主以理化情，所谓〃安时而处顺，哀乐不能人也〃（《大宗师》）。〃何晏以为圣人无喜怒哀乐〃，大约即庄学中此说。此说王弼初亦主之，所谓〃以情从理者也〃。〃颜渊死，子哭之恸〃；〃安时而处顺〃之人，自〃理〃而观，知〃死〃为〃生〃之自然结果，故哀痛之〃情〃，自然无有，此即所谓以理化情也。然人之有情，亦是〃自然之性〃，有此〃自然之性〃，故〃不能无哀乐以应物〃；故尼父之哭颜子，亦为自然应有之事。不过圣人之情，虽〃应物而无累于物〃。《庄一子》云：〃至人之用心若境，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。〃（《应帝王》）〃胜物而不伤〃，即〃应物而无累于物者也〃。不过庄学对付情感，不用此方法；而王弼更推广此理之应用，以之对付情感。后来宋儒对付情感之方法；俱同于此。
讨论王弼，吾人着重其不同于早期道家之处。至其以《老子注》、《周易注》阐述前期道家已有之学说之处，则无须于此讨论之矣。
（四）《列子》中之唯物论及机械论
在魏晋新道家眼中，道家与儒家之不同，在于道家主张〃越名教而任自然〃（嵇康语，《嵇中散集》卷六，页一）。然何谓〃任自然〃？《老子》
云：〃五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂。难得之货令人行妨。〃（十二章，《老子》上篇，〃武英殿聚珍版丛书〃本，页十）凡此皆属于人类之自觉努力。则按理人应当〃见素抱朴，少私寡欲〃（十九章，《老子》上篇，页十九）。惟有如此，按老子学说，始可真谓为〃任自然〃。
然亦可反驳；谓五色、五音等等之欲，实皆凡人固有之〃自然〃，既如此，则惟有此诸欲已经充分满足之时，人乃能真正〃任自然〃也。至少此亦是〃任自然〃之一种解释，魏晋思想家有许多人持之。其结果，行为乃趋于当时人所称之〃放〃、〃通〃或〃达〃。故《世说新语》有云：
王平子、胡母彦国诸人，皆以任放为达，或有棵体者。（《德行》篇，《世说新语》卷上之上，〃四部丛刊〃本，页七）
刘孝标注云：
魏末阮籍，嗜酒荒放，露头散发，裸袒萁踞。其后贵游子弟阮瞻、王澄、谢鲲、胡母辅之之徒，皆祖述于籍，谓得大道之本。故去巾帻，脱衣服，露丑恶，同禽兽。甚者名之为通，次者名之为达也。（同上）
〃放〃者，拒绝接受道德与社会成规之约束也。〃通〃与〃达〃皆指一种心境，其人知人生无常，乃对祸福成败表示相应的轻蔑。对魏晋此等人常以〃风流〃名之。此等人皆完全反对儒家名教者也。
此等人之人生观，在《列子？杨朱》篇中，有较有系统的论述。旧说，《列子》全书为晚周道家列御寇所作，其中《杨朱》篇则周代另一道家杨朱之哲学。本书第一篇巳讨论杨朱。现代学者攻击旧说，多谓《列子》非周代著作，乃魏晋时代人之作品。《杨朱》篇之思想，亦与历史上杨朱
附录/第二篇第五聿Wi45J
之思想不同，而与魏晋重在〃放〃〃达〃若合符契。
《列子》中有许多唯物论、机械论哲学之论述，如《力命》篇云：
力谓命曰：〃若之功奚若我哉？〃命曰：〃汝奚功于物而欲比朕？〃力曰：〃寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。〃命曰：〃彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百。颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。仲尼之德，不出诸侯之下，而困于陈蔡。殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？〃力曰：〃若如若言，我固无功于物而物若此邪？
