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第14章

中国哲学史(下)冯友兰-第14章

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有神助,贫贱若有鬼祸。故夫临事知愚,操行清浊,性与才也;仕宦贵贱,治产贫富,命与时也。命则不可勉,时则不可力。(《论衡》卷一,页八至九)
不独个人有贵贱祸福之命,国亦有盛衰治乱之命。《论衡*命义篇》曰:
宋卫陈郑,同日并灾。四国之民,必有禄盛未当衰之人。然而俱灾,国祸陵之也。故国命胜人命,寿命胜禄命。(《论衡》卷二,页四)
推此义,则国之盛衰治乱,皆由于〃国命〃,而与治国者之贤愚能否,无关也。《论衡'治期篇》曰:
人皆知富饶居安乐者命禄厚,而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功,衰乱非无道所至。国当衰乱,贤圣不能盛;时当治,恶人不能乱。世之治乱,在时不在政;国之安危,在数不在教。贤不贤之君,明不明之政,无能损益。(《论衡》卷十七,页十四)
由斯而言,则个人之贫贱祸福,一国之治乱盛衰,皆有其命。《论衡》文谓:〃众星在天,天有其象。〃人〃得富贵相则富贵,得贫贱相则贫贱〃(《命义篇》)。又谓人之命可于其骨相见之(《骨相篇》)。此所说之命,与儒家道家所说之命,俱不同。孟子谓:〃莫之致而至者命也。〃(《万章》上)荀子谓:〃节遇之谓命。〃(《正名篇》)庄子谓:〃知其不可奈何而安之若命。〃(《人间世》,《德充符》)又谓:〃吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉?天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?求其为之者而不得也。然而至此极者,命也夫!〃(《大宗师》)人生遭遇有幸有不幸,求
其所以如此之故而不可得,遂曰,此命也。所谓〃节遇〃;所谓〃莫之致而至〃者也。上所引,《论衡*幸偶篇》所说,即与此同意。但就别篇所说,则一人或一国,皆有其先决定的命运。此人之贫贱祸福,此国之兴衰治乱,皆其先决定的命运之实现,人力丝毫不能改变之。此所谓命,正世俗所谓命,其中颇有迷信之分子。王充于此,盖亦未能免于世俗之见也。
王充虽攻击阴阳家之学,然亦主有符瑞之说。《论衡*宣汉篇》历举汉代所现符瑞,几几乎阴阳家之说矣。以〃疾虚妄〃,立论务求实证之王充,亦主有其所谓命,并主有符瑞之说,可见时代影响之大,虽特异之士,亦有时难自拔也。
第五章南北朝之玄学上
(一)玄学家与孔子
西汉末东汉初之际,为纬书及谶书最盛行之时代。古文经学家不用谶纬,使孔子反于〃师〃之地位。此后更进一步之反动,为道家学说之复兴。盖在古代思想中,道家最注重自然主义。所以东汉及三国之际,道家之学说又渐占势力。如王充《论衡》中,即有道家学说,上文巳详。自王充以后,至南北朝时,道家之学益盛。道家之学,当时谓为玄学。《晋书*陆云传》(《晋书》卷五十四)谓,云本无玄学。尝夜暗迷路,趋至一家寄宿。见一少年,共谈老子,辞至深远。向晓,始悟宿处乃王弼家。自此谈老殊进。《南史,王俭传》(《南史》卷二十二)谓,宋时国学颓废,未暇修复。宋明帝置总明观。设儒,玄,文,史,四科;科置学士十人。又《儒林传》(《南史》卷七十一)谓,伏曼容善《老》《易》,宋明帝以方嵇叔夜。常与袁粲罢朝相会言玄理。又严植之少善《老》《庄》,能玄言。又太史叔明,少善《老》《庄》,尤精三玄。所谓三玄者,《颜氏家训'勉学篇》
书矣。
所须注意者,即此等人虽宗奉道家;而其中之一部分;仍推孔子为最大之圣人,以其学说为思想之正统。如《世说新语》云:
王辅嗣弱冠诣裴徽。徽问曰:〃夫无者,诚万物之所资;圣人莫肯致言,而老子申之无已,何耶?〃弼曰:〃圣人体无,无又不可以训,故言必及有。老庄未免于有,恒训其所不足。〃(《文学篇》,《世说新语》卷上之下,〃四部丛刊〃本,页十一)
又云:
孙齐由齐庄二人小时诣庾公,问齐由何字?答曰:〃字齐由。〃公曰:〃欲何齐耶?〃曰:〃齐许由。〃齐庄何字?答曰:〃字齐庄。〃公曰:〃欲何齐耶?〃曰:〃齐庄周。〃公曰:〃何不慕仲尼而慕庄周?〃曰:〃圣人生知,故难企慕。〃公大喜小儿对。(《言语篇》,《世说新语》卷上之上,页三十…五)
此皆以孔子为最大之圣人者也。不过此时即以孔子为最大之圣人者,其所讲孔子之学说,已道家化而为另一派之经学矣。《晋书*阮籍传》曰:
(阮瞻)。见司徒王戎,戎问曰:〃圣人贵名教,老庄明自然,其旨同异?〃瞻曰:〃将无同。〃(《晋书》卷四十九,同文影殿刊本,页五)
孔子与老庄〃将无同〃,乃当时一部分人之见解也。
第二篇经学时代/第五窣南北朝之玄3I95
(二)何晏、王弼及玄学家之经学
三国时,何晏王弼,对于道家之学说,颇能作较有系统之讲述。《三国志…曹爽传》曰:
晏,何进孙也(裴注云:〃晏字平叔〃)。母尹氏,为太祖夫人。晏长于宫省,又尚公主。少以才秀知名,好老庄言,作《道德论》及诸文赋著述凡数十篇。(《三国志?魏志》卷九,同文影殿刊本,页二
十四)
《晋书,王衍传》曰:
魏正始中,何晏王弼等祖述老庄立论,以为天地万物,皆以无为为本。无也者,开物成务,无往而不存者也。阴阳恃以化生,万物恃以成形,贤者恃以成德,不肖恃以免身;故无之为用,无爵而贵矣。(《晋书》卷四十三,页十四)
何晏《道论》曰:
有之为有,恃无以生;事而为事,由无以成。夫道之而无语,名之而无名,视之而无形,听之而无声,则道之全焉。故能昭'音响而出气物,包形神而彰光影。玄以之黑,素以之白,矩以之方,规以之圆。圆方得形而此无形,白黑得名而此无名也。(《列子*天瑞篇》注引,《列子》卷一,〃四部丛刊〃本,页二)
何晏《无名论》曰:
夫道者,惟无所有者也。自天地以来,皆有所有矣,然犹谓之道者,以其能复用无所有也。(《列子*仲尼篇》注引,《列子》卷四,页二)
夏侯玄曰:
天地以自然运,圣人以自然用。自然者,道也;道本无名。故老氏曰:〃强为之名。〃仲尼称尧〃荡荡无能名焉〃,下云〃巍巍成功〃,则强为之名,取世所知而称耳,岂有名而更当云无能名焉者邪?夫惟无名,故可得遍以天下之名名之,然岂其名也哉?(《列子,仲尼篇》注引,《列子》卷四,页二至三)
《老子》言〃天地万物生于有,有生于无〃,何晏《道论》,即发挥《老子》此言。惟道为〃无〃,非異体的〃有〃,故能遍在群〃有〃;惟道为〃无名〃,〃故可得遍以天下之名名之〃。《老子》言〃人法地,地法天,天法道,道法自然〃。惟其如此,故〃天地以自然运,圣人以自然用〃。万物皆自然而然,此即〃无〃之〃无为〃也。此所以〃天地万物,皆以无为为本〃也。惟其无为,故能无不为;惟其无不为,故〃无〃乃〃开物成务,无往而不存者也〃。《三国志'钟会传》曰:
初,会弱冠,与山阳王弼并知名。弼好论儒道,辞才逸辩,注《易》及《老子》,为尚书郎,年二十余卒。(《三国志?魏志》卷二十。八,页三十七)
裴松之注云:
弼字辅嗣,何劭为其传曰:〃弼幼而察惠,年十余,好老氏,通辩能言。于时何晏为吏部尚书,甚奇弼,叹之曰:'圣人称后生可畏,若斯人者,可与言天人之际乎?'何晏以为圣人无喜怒哀乐,其论甚精,钟会等述之,弼与不同。以为圣人茂于人者,神明也;同于人者,五情也。神明茂,故能体冲和以通无;五情同,故不能无哀乐以应物。然则圣人之情,应物而无累于物者也。今以其无累便谓不复应物,失之多矣。弼注《易》,颍川人荀融难弼《大衍义》,弼答其意,白书以戏之曰:'夫明足以寻极幽微,而不能去自然
之性。颜子之量,孔父之所预在,然遇之不能无乐,丧之不能无哀。又常狭斯人,以为未能以情从理者也,而今乃知自然之不可革。是足下之量虽已定乎胸怀之内,然而隔逾旬朔,何其相思之多乎?故知尼父之于颜子,可以无大过矣。'〃
庄学主以理化情,所谓〃安时而处顺,哀乐不能入也〃。〃何晏以为圣人无喜怒哀乐〃,大约即庄学中此说。此说王弼初亦主之,所谓〃以情从理者也〃。〃颜渊死,子哭之恸〃;〃安时而处顺〃之人,自〃理〃而观,知〃死〃为〃生〃之自然结果,故哀痛之〃情〃,自然无有,此即所谓以理化情也。然人之有情,亦是〃自然之性〃;有此〃自然之性〃,故〃不能无哀乐以应物〃;故尼父之哭颜子,亦为自然应有之事。不过圣人之情,虽〃应物而无累于物〃。庄子云:〃至人之用心若镜,不将不迎,应则不藏,故能胜物而不伤。〃(《应帝王》)〃胜物而不伤〃,即〃应物而无累于物者也〃。不过庄学对付情感,不用此方法;而王弼更推广此理之应用,以之对付情感。后来宋儒对付情感之方法,俱伺于此。
在此点,王弼与何晏之意见虽不同;然老子〃有生于无〃说,王弼与何晏同主张之。王弼《论语释疑》云:
道者,无之称也。无不通也,无不由也,况之曰道,寂然无体,不可为象。(邢暎А墩濉芬堵塾镒⑹琛肪砥撸喜Э荆
二)。
《老子》〃无名天地之始,有名万物之母〃。王弼注云:
凡有皆始于无。故未形无名之时,则为万物之始;及其有形有名之时,则长之育之,亭之毒之,为其母也。言道以无形无名始成,万物以始,以成而不知,其所以玄之又玄也。(《老子》上篇,武英殿聚珍版丛书本,页一)
《易?复》彖〃复,其见天地之心乎?〃王弼注云:
复者,反本之谓也,天地以本为心者也。凡动息则静,静非对动者;语息则默,默非对语者也。然则天地虽大,富有万物,雷动风行,运化万变,寂然至无,是其本矣。故动息地中,乃天地之心见也。若其以有为心,则异类未获具存矣。(《周易》卷三,〃四部丛刊〃本,页四)
复卦U坤上震下,故曰〃动息地中〃。道为无。惟其为无,非事物,故能
〃无不通也,无不由也〃。〃有〃则有所有,有所有即成事物。事物是此只是此,是彼只是彼,不能为其异类也。故曰:〃若其以有为心,则异类未
获具存矣。〃
道之体为〃无〃,其作用为〃无为〃。《老子》〃天地不仁,以万物为刍狗〃,主弼注云:
天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也。仁者必造
立施化,有恩有为。造立施化,则物失其真;有恩有为,则物不具存。物不具存,则不足以备载矣。地不为兽生刍而刍食刍,不为人生狗而人食狗。无为于万物,而万物各适其所用,则莫不赡矣。若恩由己树,未足任也。(《老子》上篇,页五)
〃无为于万物,而万物各适其所用〃,此道之所以能〃无为而无不为〃也。道以〃无〃为体,以〃无为〃为用。以〃无〃为体,故能无不有;以〃无为〃为用,故能无不为。圣人之行事,亦以此为法。王弼《老子》三十八
章注云:
是以天地虽广,以无为心;圣王虽大,以虚为主。故灭其私而无其身,则四海莫不赡,远近莫不至;殊其己而有其心,则一体不能自全,肌骨不能相容。(《老子》下篇,页一)
易?损》〃六五,或益之十朋之龟,弗克违元吉〃。王弼注云:
以柔居尊,而为损道。江海处下,百谷归之。履尊以损,则或益之矣。

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