心莲百合文化博文汇编(1)-第20章
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四、能经理汤药物等。帮助病人服食汤药。
五、能为病人说法。指伺候和探视病人时，应当顺此缘为病人说法，令其欢喜，进一步明白生命的意义，帮助病人主动调驭性格促进疾病康复，也使自己善法有所增益。
我们要真诚地看望病人，尽我们所能来帮助病人康复，做到问心无愧。不但自己要稳住情绪。同时还要注意帮助病人树立信心，增加他战胜疾病的信心和勇气。同时意识到这也是在警示我们，平时要注意修养的提高，等病入膏肓的时候再想到提高自己，何其难矣！
我们要忏悔和倡议：让人们远离争斗，充满仁慈和关爱，让人与人之家充满温暖，充满热情，远离冷淡。把自己和他人融为一个大家族，共同进步，共同提高。而这些，恰恰也是我们智慧的结晶。面对亲人的重疾和病故，我们也要忍住悲痛，让活着的人继续很好地活下去，更洒脱一些，不要再徒增烦恼。这也许就是重疾和病故的人所真正希望的。特别是老人，叫他们不要牵挂孩子，孩子的父母会使自己不断成熟起来，加倍抚育好孩子的。平时努力工作，年节时我们一定要多看望老人。我们一定建立海纳百川的理想和心胸，好好学习、提高自己的修养。我们要珍惜看病人的机缘，反省自己，自己做自己的医生，催伏自身习气，不要过度悲伤，要化悲痛为力量，自利利他。这样才会真正取得进步，这才是探视病人的真正意义所在。
文章引用自： //blog。sina。/lanselianhua
83 1＋1到底等于几（续一）
83 1＋1到底等于几（续一）
在博文《1＋1到底等于几？》，有位朋友是这样回答的：
1＋1=0是从黑报和白报的角度来说的，当一个人以前曾经做过伤害他人的事，称为黑业；但在自己醒悟之后；就想法设法地弥补自己的过失，成为白业。当黑业与白业正好等量的时候，二者就抵消了，黑白二业也就不存在了。1＋1=1 是从因缘和合而生法；也就是心因＋外缘促成一件事情的成功。1＋1=2 是使别人快乐；自己也就快乐了（我女儿说的）；也就是融利己于利他之中。1＋1=3 不知道了。请老师开释。
这位同学说，“1＋1=0是从黑报和白报的角度来说的，当一个人以前曾经做过伤害他人的事，称为黑业；但在自己醒悟之后；就想法设法地弥补自己的过失，成为白业。当黑业与白业正好等量的时候，二者就抵消了，黑白二业也就不存在了。”佛家是怎样说的呢？
据《阿毗达磨俱舍论》，就行相上区分，业可分为以下几方面：
1、能生业：此种业（行为）能令“想”起，随即退隐于密处。那么它将来是否继续活动，全看它是得助或被抵销，也就是说看下面两种业。
2、能持业：此业能助前一种业（能生业），使所生现象得到稳固。
3、能消业：此业能使前两种业无效。善业恶业，此业均有力取消。
4、能毁业：此种业较能消业更强，故能将正在活动着的业，以及待发的业连根拔去，使之不能生果。
由上可见，通过大忏悔和行善等方式（白业）是可以消除罪障恶业（黑业）的，即能消业。而通过四正勤等方式，使恶念恶行消灭在萌芽状态，就能毁（黑）业。当然也有行大恶而使以往的福报消失殆尽的，也是能毁（白）业。
这使我们意识到要努力忏悔，努力提高自己的修养和积极行善（积累功德）。特别是在四正勤上下功夫。关于四正勤，《法界次第·中之下》：“一对已生之恶为除断，而勤精进。二对未生之恶，更为使不生而勤精进。三对未生之善为生而勤精进。四对已生之善为使增长而勤精进。”行善不要求回报，这样是真正的行善。要真正地提高自己的修养和行善，不要做秀，不要自欺欺人。故此，我们应该树立悲愿以不断约束自己、提高自己。
但是我们不能有“将来可通过行善忏悔的形式消除恶业，所以现在可以作恶”的想法，如果那样，再“行善忏悔”其纯度就降低了很多，效果当然也就会降低很多。
因缘和合而生法，也就是心因＋外缘促成一件事情的成功，可以比拟为1＋1=1。
使别人快乐，自己也就快乐了（我女儿说的），也就是融利己于利他之中，那应该是1＋1〉2。1＋1=2是过于强调个体的作用了，也就是一个个体加上另外一个个体是两个个体。
84、你是否经常掉悔？
84、你是否经常掉悔？
郭老师您好。这两天和一位比较骄傲自大的同事共事，一起做测试，他说话挺自满，看不起别人，爱挑刺，并且还不愿意承认自己的错误。虽然他技术不错，有些方面的知识较丰富，但就这次测试来看，我感觉他有点浮躁，对问题的了解不是特别透彻却由于过于自信（或者说自以为是），乱发表意见还找领导提。我总是不忍看他，当他得意洋洋时，或者我指出他的测试方法可能有误而他有很多理由时……我总有一种不忍心的感觉，不忍心看他的表情，不忍心指出来，不忍心让他难堪，当我提出不同意见而他坚持他自己时，因为有其他同事在场，我也不忍心跟他争辩，怕伤他面子，于是也就不能坚持自己的意见。其实平常我也是这样，当遇到生气发怒的人、无理取闹的人……我总是不忍心看他们的形象，对发起怒来有些不理智的人，我都不敢面对，有些害怕。虽然在他们身上也看到了自己同样的习气，但就是不敢面对。请问老师，象我这样不忍心面对别人的习气，是怎样的一种习气呢？如何对治？同时参与测试的另外一位同事就很让我敬佩。当前面说的那位同事发表高论或者大家有争执时，这位同事就很沉默，或者轻声细语、慢条斯理地说出他的意见，特别沉稳、谦虚。我真希望自己能有这样的定力。
供参考。首先我们要清楚，对于外界的情况要做到不愚痴，这在前面的博文《增长无痴善根》中提到了。另外就是不能因此而波动我们的内心世界，不要产生“掉悔”烦恼，即“掉举”烦恼和悔（又名恶作）。
什么是“掉举”烦恼呢？《三藏法数》：“【掉举随烦恼】谓外境纷扰，身心动摇，不能摄伏，因而恼乱，是名掉举随烦恼。”《唯识论？六》曰：“云何掉举？令心于境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。”大意是说，什么是掉举呢？对于外界或五阴之境，心里面不能保持寂静、安静，总是动摇，不能稳住心神，能障碍人的禅定。它常常和“悔”在一起，所以往往二者被合称“掉悔”。
悔，就是追悔。关于悔（恶作），《大毗婆沙论》卷三十七就已作之业举出四种悔（恶作），即：（1）追悔已作之恶业；（2）追悔已作之善业；（3）追悔已作之善业未满；（4）追悔已作之恶业未满。若更细分，则成六种，即善、不善各有三种。此中，善三种为：（1）追悔先前之不善业；（2）追悔已作善业之未满；（3）追悔善业之不作；不善之三句为：（1）追悔不善之不作，（2）追悔已作之善业，（3）追悔已作不善业之未满。
可见提问题的朋友是处于“掉举”的烦恼中了，应该主动去除这样的烦恼。帮助别人是根据自身能力随缘帮助的，但是没有必要再徒增烦恼，应该增加魄力。当然了，还可以不断向别人学习和总结经验提高帮助别人的能力，例如上面提到的那位定力很深的同事，就值得自己学习。另外一定要主动修持禅定力，尤其是通过修养的提高，心态达到了平衡而自然得定。
还有，注意去掉“悔心”不是不忏悔，而是说要放眼未来，不要再增加一种烦恼。
2007年7月11日发布于新浪博客书包 网 。 想看书来
85、你是否经常掉悔（续）
85、你是否经常掉悔（续）
一位朋友留言：请问老师：为什么会有“掉举”心呢？您能再讲一讲“悔”吗？为什么叫“恶作”？
关于“掉举”，《三藏法数》：“【掉举随烦恼】谓外境纷扰，身心动摇，不能摄伏，因而恼乱，是名掉举随烦恼。”可见，对于五阴和外界事物，不能守住本性，而是随其波动，使得内心不安躁动，这就是“掉举”。对治的方法是禅定，定于正念中。或者不断改变自己的观念，不断提高自己的修养，消除思业（意业），使心态逐渐平稳。《佛光大辞典》：“【意志】……凡意志之活动，称为思业；已发为行动者，称为思已业（身业、语业）。” 《佛光大辞典》：“【业】业又可分为二种，思业指意志之活动，思已业指思业中已付诸行动者；于此，思业同于意业，思已业同于身、语二业。”
恶（wù）作，《佛光大辞典》：“【恶作】……恶，即厌恶；作，即所作。即厌恶所作，于作恶事后追悔之心。”大意是说，恶，厌恶的意思；作，所作的事情。对所作的事情事后生起追悔之心，叫做恶作。
《佛学常见辞汇》：“【掉悔】掉举与后悔。这两种心理，都能使人的心不得安宁和烦恼。”可见这里的“悔”指后悔的心，而不是指忏悔。后悔与忏悔是有区别的。《佛学常见辞汇》：“【忏悔】忏是发露过去所作的旧恶，悔是知错以后不会再作。”可见忏悔的“悔”是知错以后不再做，而不是使自己的内心不安宁。
所以，我们的原则是对恶业（身、口、意业）要进行忏悔，但是不可太执著，不要走入掉举的烦恼中。而是反思过去，放眼未来，轻装上阵，不断前进。一定不要迷失自我，不要陷到往事的回忆中拔不出来，要赶快投入到正常的工作、生活、学习中去。只有这样，才能从记忆的阴影中逐渐解脱出来。
2007年7月11日发布于新浪博客
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86、更要断烦恼的“烦恼即菩提”
86、更要断烦恼的“烦恼即菩提”
一位朋友问：能否请老师再讲讲“烦恼即菩提”和“贪、嗔、痴、慢、疑”怎样转为妙用”？
烦恼与菩提应该是对立的。妨碍觉悟的一切精神作用都称为烦恼；而断绝世间烦恼而成就涅槃的智慧，称为菩提。之所以说“烦恼即菩提”，是因为烦恼的法性（烦恼性）与菩提（真如佛性）是一致的，也就是说，它们的“体空”是一致的，而不是说人不要去除烦恼。《佛光大辞典》：“【烦恼即菩提】烦恼与菩提相即不二之意。妨碍觉悟之一切精神作用皆称为烦恼；反之，断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧，称为菩提。然贪、嗔、痴等烦恼，其当体为菩提；离此菩提法性之外，则别无诸法可言，故于烦恼之性立菩提之名；此即两者相即不离之意。”就是这个意思。
关于“贪、嗔、痴、慢、疑”怎样转为妙用，我们看一下下面这段内容。丁福保《佛学大辞典》：“【性恶】……问：性具善恶皆不断，则阐提与佛有何相违？答：阐提断尽修善，但住性善。佛断修恶，但有性恶。问：阐提不断性善为使修善起，佛不断性恶亦使修恶起耶？答：阐提不达性善，以不达故为善所染缚，修善自生起而对治恶，佛达性恶故，于恶自自在，不为恶所染缚，则修恶不得起，故佛永无修恶。但以自在故，为
