庄子杂篇二十九 盗 跖 译文-第3章

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行。所以说，势大为天子，未比就尊贵；穷困为普通百姓，未必就卑贱；尊贵与卑贱的区
别，决定了德行的美丑。”满苟得说：“小的盗贼被拘捕，大的强盗却成了诸侯，诸侯的门
内，方才存有道义之士。当年齐桓公小白杀了兄长、娶了嫂嫂而管仲却做了他的臣子，田成
子常杀了齐简公自立为国君而孔子却接受了他赠与的布帛。谈论起来总认为桓公、田常之流
的行为卑下，做起来又总是使自己的行为更加卑下，这就是说言语和行动的实情在胸中相互
矛盾和斗争，岂不是情理上极不相合吗！所以古书上说过：谁坏谁好？成功的居于尊上之
位，失败的沦为卑下之人。”
　　　　
　　　　子张说：“你不推行合于仁义的德行，就必将在疏远与亲近之间失去人伦关系，在尊贵
与卑贱之间失去规范和准则，在长上与幼小之间失去先后序列；这样一来五伦和六位，又拿
什么加以区别呢？”满苟得说：“尧杀了亲生的长子，舜流放了同母的兄弟，亲疏之间还有
伦常可言吗？商汤逐放夏桀，武王杀死商纣，贵贱之间还有准则可言吗？王季被立为长子，
周公杀了两个哥哥，长幼之间还有序列可言吗？儒家伪善的言辞，墨家兼爱的主张，‘五
纪’和‘六位’的序列关系还能有区别吗？
　　　　
　　　　“而且你心里所想的正在于名，我心里所想的正为了利。名与利的实情，不合于理，也
不明于道。我往日跟你在无约面前争论不休：‘小人为财而死，君子为名献身。然而他们变
换真情、更改本性的原因，却没有不同；而竟至舍弃该做的事而不惜生命地追逐不该寻求的
东西，那是同一样的。’所以说，不要去做小人，反过来追寻你自己的天性；不要去做君
子，而顺从自然的规律。或曲或直，顺其自然；观察四方，跟随四时变化而消长。或是或
非，牢牢掌握循环变化的中枢；独自完成你的心意，跟随大道往返进退。不要执着于你的德
行，不要成就于你所说的规范；那将会丧失你的禀性。不要为了富有而劳苦奔波，不要为了
成功而不惜献身，那将会舍弃自然的真性。比干被剖心，子胥被挖眼，这是忠的祸害；直躬
出证父亲偷羊，尾生被水淹死，这是信的祸患；鲍焦抱树而立、干枯而死，申生宁可自缢也
不申辩委屈，这是廉的毒害；孔子不能为母送终，匡子发誓不见父亲，这是义的过失。这些
现象都是上世的传闻，当代的话题，总认为士大夫必定会让自己的言论正直，让自己的行动
跟着去做，所以深受灾殃，遭逢如此的祸患。”
　　　　
　　　　【原文】
　　　　
　　　　无足问于知和曰（1）：“人卒未有不兴名就利者（2）。彼富则人归之，归则下之
（3），下则贵之（4）。夫见下贵者（5），所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知
不足邪（6）？意知而力不能行邪（7）？故推正不忘邪（8）？”
　　　　
　　　　知和曰：“今夫此人以为与己同时而生（9），同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉
（10）；是专无主正（11），所以览古今之时，是非之分也，与俗化世（12）。去至重
（13），弃至尊（14），以为其所为也（15）；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！
惨怛之疾（16），恬愉之安，不监于体（17）；怵惕之恐（18），欣欢之喜，不监于心。知
为为而不知所以为（19），是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
　　　　
　　　　无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究埶（20），至人之所不得逮（21），贤人之
所不能及，侠人之勇力而以为威强（22），秉人之知谋以为明察（23），因人之德以为贤良
（24），非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之
（25）。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我（26），孰能辞之！”
　　　　
　　　　知和曰：“知者之为，故动以百姓（27），不违其度，是以足而不争，无以为故不求
（28）。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之
实，非以迫外也（29），反监之度（30）。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏
人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也（31）。尧舜为帝而雍
（32），非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此
皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”
　　　　
　　　　无足曰：“必持其名，苦体、绝甘、约养以持生（33），则亦久病长阨而不死者也
（34）。”
　　　　
　　　　知和曰：“平为福（35），有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓
管籥之声（36），口嗛于刍豢醪醴之味（37），以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯
气（38），若负重行而上阪（39），可谓苦矣；贪财而取慰（40），贪权而取竭，静居则溺
（41），体泽而冯（42），可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避（43），且冯而不
舍（44），可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍（45），满心戚醮（46），求益而不止，可
谓忧矣；内则疑劫请之贼（47），外则畏寇盗之害，内周楼疏（48），外不敢独行，可谓畏
矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财（49），单以反一日
之无故而不可得也（50）。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此（51），不亦惑
乎！”
　　　　
　　　　【译文】
　　　　
　　　　无足向知和问道：“人们终究没有谁不想树立名声并获取利禄的。那个人富有了人们就
归附他，归附他也就自以为卑下，以自己为卑下就更会尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就
是人们用来延长寿命、安康体质、快乐心意的办法。如今唯独你在这方面没有欲念，是才智
不够用呢？还是有了念头而力量不能达到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？”
　　　　
　　　　知和说：“如今有这么一个兴名就利的人，就认为跟自己是同时生、同乡处，而且认为
是超越了世俗的人了；其实这样的人内心里全无主心，用这样的办法去看待古往今来和是非
的不同，只能是混同流俗而融合于世事。舍弃了贵重的生命，离开了最崇高的大道，而追求
他一心想要追求的东西；这就是他们所说的延长寿命、安康体质、快乐心意的办法，不是跟
事理相去太远吗！悲伤所造成的痛苦，愉快所带来的安适，对身体的影响自己不能看清；惊
慌所造成的恐惧，欢欣所留下的喜悦，对于心灵的影响自己也不可能看清。知道一心去做自
己想要去做的事却不知道为什么要这样去做，所以尊贵如同天子，富裕到占有天下，却始终
不能免于忧患。”
　　　　
　　　　无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权
势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的；挟持他人的勇力用以
显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声
誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋
味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌
恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁
又能摆脱这一切呢？”
　　　　
　　　　知和说：“睿智的人的做法，总是依从百姓的心思而行动，不去违反民众的意愿，所
以，知足就不会争斗，无所作为因而也就无有所求。不能知足所以贪求不已，争夺四方财物
却不自认为是贪婪；心知有余所以处处辞让，舍弃天下却不自认为清廉。廉洁与贪婪的实
情，并不是因为迫于外力，应该转回头来察看一下各自的禀赋。身处天子之位却不用显贵傲
视他人，富裕到拥有天下却不用财富戏弄他人。想一想它的后患，再考虑考虑事情的反面，
认为有害于自然的本性，所以拒绝而不接受，并不是要用它来求取名声与荣耀。尧与舜做帝
王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够
得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意的谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的
生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也
是可以获取的，不过他们的本心并非建树个人的名誉。”
　　　　
　　　　无足说：“必定要保持自己的名声，即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命，
那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。”
　　　　
　　　　知和说：“均平就是幸福，有余便是祸害，物类莫不是这样，而财物更为突出。如今富
有的人，耳朵谋求钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴满足于肉食、佳酿的美味，因而触发了他的欲
念，遗忘了他的事业，真可说是迷乱极了；深深地陷入了愤懑的盛气之中，像背着重荷爬行
在山坡上，真可说是痛苦极了；贪求财物而招惹怨恨，贪求权势而耗尽心力，安静闲居就沉
溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可说是发病了；为了贪图富有追求私利，获取的财
物堆得像齐耳的高墙也不知满足，而且越是贪婪就越发不知收敛，真可说是羞辱极了；财物
囤积却没有用处，念念不忘却又不愿割舍，满腹的焦心与烦恼，企求增益永无休止，真可说
是忧愁极了；在家内总担忧窃贼的伤害，在外面总害怕寇盗的残杀，在内遍设防盗的塔楼和
射箭的孔道，在外不敢独自行走，真可说是畏惧极了。以上的六种情况，是天下最大的祸
害，全都遗忘不求审察，等到祸患来临，想要倾家荡产保全性命，只求返归贫穷求得一日的
安宁也不可能。所以，从名声的角度来观察却看不见，从利益的角度来探求却得不到，使心
意和身体受到如此困扰地竭力争夺名利，岂不迷乱吗！”