精神现象学句读-第6章
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三、《精神现象学》的目的
好，我们再继续往下讲，我们下面讲第三个问题，《精神现象学》的目的，首先说《精神现象学》它到底是干什么的？如果说它是哲学体系的导言，那它又是一个怎么样性质的导言？我想谈一谈，前面讲到黑格尔把《精神现象学》看作它的整个哲学体系的第一部分，第一部分也就是相当于导言的意思了，相当于他体系的导言了，它最直接的任务就是要引出逻辑学，也就是说《精神现象学》最后的环节绝对知识，绝对知识就是逻辑学，逻辑学就是从绝对知识开始，把所有的日常的经验知识扬弃了之后，抛到后面去以后，从绝对知识开始，在《小逻辑》里面有一个很长的导言，就是逻辑学以什么开始？逻辑学要以什么开始？
里面谈到《精神现象学》，比如说有这样一段话，它说在我的《精神现象学》一书里，我是采取这样的进程，从最初最简单的精神现象（直接意识）开始，进而从直接意识的辩证进展逐点发展以达到哲学的观点，完全从意识辩证进展的过程去指出达到哲学科学的必然性（也就是因为这个缘故，我在那本书出版的时候把《精神现象学》当作哲学体系的第一部分），这段话明确地说出来了，其实哲学科学，也就是逻辑学，它的前提就是《精神现象学》，虽然他没有再把《精神现象学》当作科学体系的第一部分，但是他实际上还是承认，他的逻辑学是以《精神现象学》为前提的，作为第一部分的，他在这里并没有否认，在哲学全书里面他并没有否认，《精神现象学》还是哲学体系的第一部分，但他已经不再把它作为第一部分列入到哲学全书里面去，那么他所采取的进程是这样的，从最初最简单的精神现象（直接意识）开始，就是从直接意识开始，进而从直接意识的进展逐点发展以达到哲学的观点，它是这样一个历程，那么它的作为第一部分，它就是一个导言，它的作用就在这里，就是要达到哲学科学，达到逻辑学，从最简单的精神现象，从直接意识开始，来达到逻辑学，来导出逻辑学，逻辑学是整体体系的第一部分，但是第一部分要有个导言，从什么东西导出来呢？
必须从最初最简单的精神现象或者说直接意识开始，那么这种解释，《精神现象学》就相当于整个哲学体系的入门，一种预热，一种事先的一种安排，它本身还不是哲学，因为它没有进入到哲学，它没有进入到哲学体系，它只是为了将读者引入到哲学的一种教学法的一种手段，教学法的一种手段，直接把你的体系端出来，人家接受不了，那么你要给人家一个台阶了，而这个台阶它还没有入门，它是引导你入门的一种教学法的手段，如果这样地理解的话呢，那么《精神现象学》就是仅仅为了引导普通人进入到哲学门槛的引入门的一种手段，引进门的手段，这个有的研究者有这种，《精神现象学》就是起这样一种作用，它就是引进门的一种手段，那么这种手段它考虑的是什么？是教学效果嘛，教学法它考虑的是教学效果，引入门，怎么样才能引入门？
它考虑的是教学效果，那么既然考虑教学效果，它本来还可以有其他的选择，有其他选择，不一定要以《精神现象学》作为它入门的向导，它还可以有其他的选择，比如说从美学你了可以进去啊，有的人研究读黑格尔的哲学最好是从黑格尔的美学入手，因为美学比较容易嘛，大家都知识有很多艺术品可以作为例证，举得出很多例子来，我们还可以打CD机，直观地教给大家哲学，从美学入手是最好的，还有呢就是从自然科学开始也可以啊，从自然科学、牛顿物理学开始，当时牛顿物理学最后不是推出了上帝的第一推动吗？从这个物理学入手、从自然科学入手也可以，作为哲学的入门，那更加显得科学化，经过启蒙运动以后，每一个有知识的人都懂得物理学，都受过牛顿的教导，或者说从宗教信仰开始也可以，从宗教学开始也可以，黑格尔不是也有宗教学吗？
每个人都有信仰，那么我们分析一下这个信仰，这不是最直接的吗？哲学的信仰，甚至于从激动人心、最激动人心的欲望、冲动开始都可以，这个非理性主义者从欲望、情感开始都可以，为什么一定要从《精神现象学》开始？你要讲通俗的话，那《精神现象学》可能是最不通俗的，其他都比《精神现象学》要通俗，所以这里就有点解释不太清楚，你要说《精神现象学》仅仅是作为一种教学法的入门，那么这种教学法的手段还可以有别的选择，为什么一定要以《精神现象学》作为选择？但是黑格尔就是选择了从最初最简单的精神现象（直接意识）开始，他就选择了这一点，他没有说明任何理由，所以你要讲他是一种教学法的选择，这个是不太能够说得通的，最初最简单的精神现象，固然它是一种直接意识，但是并不是每个人都可以直接意识到，并且必然就能够认可的，最直接的东西并不是每个人直接可以认可的，相反它经常是需要经过繁琐的证明才能得以确立起来，比如说笛卡尔的“我思故我在”，这是最直接的了，它是一种理智直观，直观的知识，它没有证明的，每个人只要他有意识就可以意识到我知，我的一切思维里面都有一个我思，但是笛卡尔通过什么方式才达到了这个我思？
他通过了漫长的论证，比如说首先怀疑一切，这个也可以怀疑，那个也可以怀疑，把所有的怀疑都怀疑了以后，最后才推出了这样一个最直接的意识，可见笛卡尔的我思并非真正最直接的，而是经过了间接的中介才得以建立起来的，而且就算他建立起来了，仍然有很多人不同意笛卡尔，经验派就不同意笛卡尔，休谟他认为最直接的是印象，但是他要论证最直接的是印象，他还要做很多论证哪，他还得把所有的其他东西都排除了以后，而且呢也有很多人不同意休谟，所以这个最直接的东西究竟是不是应该作为前提？它作为前提有没有遇到反驳？这个东西他难道能够不考虑吗？黑格尔当然比笛卡尔更老练，他把笛卡尔的怀疑也纳入进来了，不光是从直接的我思出发，费希特是从直接的我思出发，但是黑格尔他知道笛卡尔的我思前面还有怀疑，那么从怀疑出发，从怀疑出发行不行？比如说感性确定性，黑格尔实际上是从感性确定性出发的，但是从感性确定性出发是为了对感性确定性进行怀疑，这个是笛卡尔的思路，我们看感性确定性我们就想到了笛卡尔，笛卡尔说普通人最不可怀疑的就是感性确定性，我就偏要对它加以怀疑，最直接的，我现在躺在床上，我有一个身体等等，这是不是最直接的、最不可怀疑的呢？
笛卡尔说这也是可以怀疑的，因为我昨天晚上做梦我起来了，我到处屋子里走来走去，但是我醒来以后发现我躺在床上，那么到底我做梦的时候是真实的，还是我醒来以后是真实的，这有点象庄周梦为蝴蝶，到底是蝴蝶梦为庄周，还是庄周梦为蝴蝶？怀疑到这个地步，一切感性都没有什么确定性，那么黑格尔也走到这一步，就是把这种感性确定性的怀疑都纳入了他这种直接的、最直接的这种意识，纳入到最直接的意识，但是为什么要这样做？为什么要把这种怀疑纳入进来？他后面有一个没有说出来的目的，黑格尔《精神现象学》的目的，目的是什么呢？就是要绝对必然地把最后那个客观真理（逻辑学）把它引导出来，否则的话你怀疑象庄周一样怀疑了那就什么都不要去想，庄子就是这样，既然什么东西都是不确定，那什么都是一样的，那就不要追求知识了，那就让它听之任之就够了，但是笛卡尔的态度要比庄子积极，他的怀疑不是为怀疑而怀疑，他是要推出我思，那么黑格尔的这种怀疑呢，就是感性确定性建立起来又把他推翻掉，又建立起知觉，又把它推翻掉，又建立起知性，又把它超越掉等等，所有这一切，这样一个怀疑的历程，最后一个目的就是要把真正的真理的确定性把它确立起来，它的目的在这里，《精神现象学》的目的最后是要确立绝对知识，不再怀疑，绝对知识就是不再怀疑的，其他的知识都是可以怀疑的，都是一路怀疑过来的，怀疑到最后引出了逻辑学，所以《精神现象学》是逻辑学的引路路标，因为要这个引路的路标才需要首先从最直接的意识出发，然后从直接意识的辩证进展逐点发展以达到哲学的观点，这是黑格尔的原话，逐点发展，逐步逐步地发展，按照秩序按照等级一步步来，最后以达到哲学观点，也就只是构成一个严密的逻辑体系，有层次有结构有必然性的这样一个逻辑体系，这是它的目的，这就是它的《精神现象学》的目的，那么只有在这个意义上我们才可以说《精神现象学》仅仅是黑格尔的教学法的权宜之计，引进门的这样一个权宜之计，这个佛教里面也有，有些话是师父引进门的权宜之计，你不要完全相信，进了门以后你就知道，那些话都是废话，但是在当时不得已，因为要引进门嘛，不得已用而已，那只是一种权宜之计，《精神现象学》不仅仅是这样一种权宜之计，而是它本身成了一种哲学，它本身就是哲学，当然它还不是逻辑学，但它已经是一种哲学，一种高于绝对知识的科学，它不是逻辑学，但是它是关于逻辑学的形成的一种哲学，逻辑学是真实的哲学，但是《精神现象学》也是哲学，因为它是关于哲学是如何形成起来的，它不是引导外行进入哲学的门的一个外在的教学法的手段，而是绝对知识本身的一部哲学史，绝对知识本身是怎么形成起来的？
那它就已经是哲学了，那么这种意识在《精神现象学》的每一个段落都是看不出来的，所以我们说它是隐藏的目的，只有从整体《精神现象学》的历程和方法上面才可以看出来，你经过了，你从感性确定性开始你经过了各个阶段、各个历程，那么你从里面悟出了一点方法，它每一步进展是如何进展的？你要关注的是如何，是方法，那么你关注了这一点你就能看出来，这就是绝对知识在里面起作用了，现象学的目的就是要通过意识的这样一种逐点发展，逐点发展就是一个层次一个层次按部就班的发展，把它所依据的方法展示出来，《精神现象学》的重点、真正目的是在这里，在不断地犯错误、不断地纠正错误、不断地超越自身的过程中，把它的方法展示出来，而这种方法其实已经是逻辑学，逻辑学就�
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