精神现象学句读-第25章

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然而这种感受上的易于满足或给予上的如此悭吝，并不合于科学的性质。

然而这种接受上的易于满足或给予上的如此悭吝，并不适合于科学。

这就是接着上面来的，接受上也可以说是感受上，感受上如此的易于满足，你把它翻译成接受，和后面的给予是相对而言的，相对应的，在接受上很容易满足，我们敞开自己的直观，去接受我们所能感受到的这个信息，彼岸来的，彼岸来的这个神圣的东西，只要有一点感受我们就满足了，但是给予上如此的悭吝，其实，真正的神圣的东西是要给予要创造，自己去花力气的，不应当单是坐在那里敞开你的接受器就完了，“接受上的易于满足或给予上的如此悭吝，并不适合于科学”，这是从康德来的，康德讲人是自然界的异化，当然康德的这个科学知识只是限于自然科学，而不是象黑格尔的这种科学，无所不包，一切学问都是科学，但是康德的这种精神在黑格尔这里继承下来了，就是说不仅要接受，而且还要去创造，还要去给予，还要去立法，要给出法规，人要对科学知识给出法规，但是按照雅可比他们的观点，就是接受上是太容易满足了，而在给出法规方面呢，则太吝S了，太悭吝了，这种态度并不适合于科学，科学呢在黑格尔这里是广义的，他说，谁若只寻求启示，谁若想把他的生活与思想在尘世上的众象纷纭加以模糊，从而只追求在这种模糊不清的神性上获得模糊不清的享受，他尽可以到他能找得到的一些地方去寻找；他将很容易找到一种借以大吹大擂从而自命不凡的工具。

谁若只寻求启示，谁若想把他的定在与思想在尘世上的众象纷纭加以模糊，从而只追求在这种模糊不清的神性上获得模糊不清的享受，他尽可以到他能找得到的那些地方去寻找；他将很容易找到一种借以大吹大擂从而自命不凡的工具。

“谁若只寻求启示，谁若想把他的定在与思想在尘世上的众象纷纭加以模糊”，生活我把它翻译成定在，Dasein，“谁若只寻求启示，谁若想把他的定在与思想在尘世上的众象纷纭加以模糊，从而只追求在这种模糊不清的神性上获得模糊不清的享受，他尽可以到他能找得到的一些地方去寻找”，就是“谁若只寻求启示”，如果你只是寻求启示，如果你只是想把你的生活、你的定在、思想“在尘世上的众象纷纭加以模糊，从而只追求在这种模糊不清的神性上获得模糊不清的享受，他尽可以到他能找得到的那些地方去寻找”，那些地方肯定不是科学，你到别的地方去找，那可以，你去到别的地方去找，那是可以的，你只要寻求启示，你只要想把你的生活，你把你的定在与思想“在尘世上的众象纷纭加以模糊”，你不想用概念把它们加以清理，你只想取得一个模模糊糊的定在，取得一个模模糊糊的尘世生活，“从而只追求在这种模糊不清的神性上获得模糊不清的享受”，你对世间、你对生活只是模模糊糊的，那么你获得的神性也是模模糊糊的，你如果不想搞清神性，你不想搞清世俗生活，你也就不想搞清神性，你不想搞清神性，那么你的享受也是对模糊的神性的一种模糊的享受，这个你当然可以找得到，“他尽可以到他能找得到的那些地方去寻找”，你当然可以找得到，但是那不是科学，那些地方不是科学，那是别的地方，他说“他将很容易找到一种借以大吹大擂从而自命不凡的工具”，你可以找到自命不凡的工具，你在别的地方可以找到一些自吹自擂的工具，但哲学必须竭力避免想成为有启示性的东西。

哲学必须意图地避免，避免什么呢？避免成为有启示性的东西，哲学仅仅是一种有启示性的东西，只是启发人，只是只可意会，不可言传的东西，这个是黑格尔是坚决反对的，哲学就是要搞清楚，哲学就是搞清楚的，不是说我讲出一句话来让你自己去顿悟，我讲一句话，你去想个两三天，想不清楚你再来，我还讲一句话，你再去想个两三天，这是启示性的东西，哲学不是这种东西，哲学是应该能够把一切东西讲得清楚的，能讲清楚的，而且也应该讲清楚，这就是哲学的使命，所以你诉之于一种直觉、一种启示性的哲学，那实际上是放弃了哲学的使命的，那么要讲清楚，那你自己必须要花力气，你自己要去建立法规，要为科学立法，你就要为科学立法，当然他这个立法已经康德的不太一样了，康德的立法是带有主观性的，人们为自然界立法，但是黑格尔的立法是精神自身给自己立法，他带有客观性的，客观精神，？也是客观精神，所以人必须要做出努力，下面，下面这一段，他说，这种放弃科学而自足自乐的态度，更不可提出要求，主张这样的一种蒙昧的热情是什么比科学更高超一些的东西。

这种态度，这种自足自乐自大自命不凡的态度，是一种放弃科学的态度，我刚才讲了，你已经放弃了科学的使命了，那么这种态度“更不可提出要求，主张这样的一种蒙昧的热情是什么比科学更高超一些的东西”，这个是雅可比他们有这种倾向，就是说这个蒙昧的热情它们不是科学，但是比科学更高，科学反而是低层次的，在黑格尔看来，哲学就是要追求成为科学，科学就是哲学的目标、目的，哲学是爱智慧，科学才是智慧，所以哲学的目的就是科学，科学是最高的，但是象雅可比这样一派的人尼，他们主张，这种蒙昧的热情，也就是他们这种直接知识，是比哲学、比科学更高超一些的东西，科学是低层次的，只有非理性的东西才是更高的，下面讲，这种先知式的言论，自认为居于正中心和最深处，蔑视规定和确切，故意回避概念和必然性，正如它回避那据说只居于有限世界之中的反思一样。

这种先知式的言论，自认为居于正中心和最深处，蔑视规定性（确切），故意回避概念和必然性，正如它回避那据说只居于有限世界之中的反思一样。

“这种先知式的言论，自认为居于正中心和最深处，蔑视规定性（确切）”，这个地方我把它还原了，规定性，＊＊＊，它原来应当是这样来的，规定性后面有个括号，＊＊＊，＊＊＊是希腊文，这里面就是有确切的意思，规定性，蔑视规定性，括符确切，“故意回避概念和必然性，正如它回避那据说只居于有限世界之中的反思一样”，这种先知式的言论，它自认为居于正中心和最深处，我们前面讲了，它就是爱的中心本身的存在，绝对，绝对就是这种爱的中心本身的存在，“居于正中心和最深处”，它后面再没有什么东西了，它是到底了，直接知识才是到底的了，后面再不能够追溯了，“蔑视规定性（确切）”，蔑视规定性，就是你不要用一种东西来规定它，你用一种东西来规定它，那你那个东西就是比它更高的，只有高的东西才能规定低的东西，但是这一派哲学家蔑视规定性，蔑视确切，最终的那个东西，到底的那个东西，它不是能够规定的，不是能确切地加以规定的，它是神秘的，它是不可解释的，作为前提，这个感觉的东西是前提，是一切规定性的前提，一切规定性的前提在这个上面才建立得起来，所以它们是“居于正中心和最深处”，“故意回避概念和必然性，正如它回避那据说只居于有限世界之中的反思一样”，故意回避概念和必然性，回避反思，“据说只居于有限世界之中的反思”，这是他们这一派人讲的，反思只是在有限的世界之中反思，到了无限，到了绝对，就不能反思了，就没有什么可反思的了，就没有反思的了，因为它是最高的，斯宾诺莎那里也是一样，到了最高的那里你就没有什么可反思了，它是直接的，你认可就认可，你不认可那就免谈，那我们就没什么可谈的，你首先把我的这个前提认可了，我们再谈，再来谈下一步，你首先有没有感觉，你承不承认你有感觉，如果你不承认，那么就不要谈了，要么呢是你自己没有发现，要么呢是你昧着良心，你明明有感觉，你说没有，要么是你自己没有沉下心来，要么就是你已经有感觉了，你由于传统的偏见，你故意说没有感觉，那我们就不要谈了，所以这个是不用反思的，你要问什么是直接知识，这个问法本身是自相矛盾的，你能够回答出什么是直接知识，那这个直接知识就不是直接的了，它就是间接的了，它就是能够规定的了，那它还是直接的吗？所以它不能够反思，“故意回避概念和必然性，正如它回避反思一样”，这是一种先知式的言论，先知就是这样的，我知道，我告诉你，你信的话，你就跟着我来，你不信的话，那就请便，这就是先知式的言论，下面讲，但是既然有一种空的广阔，同样也就有一种空的深邃；既然有一种实体的广延，它扩散到有限世界的纷纭万象里去而没有力量把它们团聚在一起，同样也就有一种无内容的深度，它表现为单纯的力量而没有广延，这种无实体的深度其实与肤浅是同一回事。

但是就象有一种空洞的广度一样，也有一种空洞的深度；就象有一种实体的广延，它扩散到有限世界的纷纭万象里去而没有力量将之聚拢起来，同样也有一种无内容的强度，它保持为单纯的力而没有扩展，这种情况其实与肤浅是同一回事。

“就象有一种空洞的广度一样，也有一种空洞的深度”，空洞的广度，什么是空洞的广度？就是前面讲的，启蒙运动以来，人们已经把眼光回到了世俗生活的纷纭万象，那是非常广阔的，世俗生活是非常广阔的、非常丰富的，但是这样一种广度是空洞的，就是它没有一种至高无上的东西来统摄，所以这种东西都是杂乱无章的，无限地呈现这个那个经验的东西，不断地呈现，到处都有稀奇古怪的东西，都有新奇的东西，太阳每天都是新的，每天都在产生新的现象，这都是空洞的广度，这个，启蒙运动以来，人们回到常识，回到健全知性、健全理智，也就是回到了世俗生活，世俗生活的广度，世俗生活的广度是空洞的广度，正如有这样一种空洞的广度，也有一种空洞的深度，雅可比他们就是一种深度，我要提升世俗生活，从世俗生活提升到一种直接知识，直接知识每个人心里都有，每个人日用而不知，每天都在信仰之中，但是他们不知道，他们以为自己已经投身于世俗生活嘛，神圣的东西已经不存在了，但是实际上在他的内心深处、在他的良心深处，还有真正的直接知识，这些直接知识是完全超脱的，完全超出一切广阔的社会现实生活的，这样一种深度，但是呢黑格尔说这是一种空洞的深度，这是对比着而言的，就是雅可比他们建议要从广度转向深度，从世俗生活转向神圣性，给仰望星空，回到仰望上帝，感觉上帝，向上帝敞开你的心怀，这是一种深度，每个人的良心都在发出这种呼唤，到你的内心深处去找这种直接知识，但是这种深度呢是一种空洞的深度，下面讲，“就象有一种实体的广延，它扩散到有限世界的纷纭万象里去而没有力量将之聚拢起来”，这也是对照而言，启蒙运动以来，有一种实体的广延，象笛卡尔就已经提出来了，实体，广延的实体，实体有两种，一种是我思，一种就是大千世界的广延，大千世界