精神现象学句读-第14章
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就是说它的生命的血液里面，已经成了它的一个成份了，他的哲学中的一个成份了，所有古往今来的那些哲学家，他们的思想都被融化在它的血液里面了，使它的生命得以维持，哲学才因此有生命，如果你不谈这些，那是没有生命的，这个是黑格尔的一个哲学史观其实在这里已经蕴含着了，哲学史就是哲学，我们今天的哲学其实就是哲学史形成起来的，一个环节就相当于哲学史上的一个观点，它是片面的，孤立起来看是片面的，但是你如果仅仅是把它当作是一个环节，只是一个阶段，那它就是无片面性了，怎么样能够保持其无片面性？康德曾经讲过，一句片面的话，如果你把它片面的前提设定在先，那它就是无片面性的了，片面为什么是片面的？
因为它有限嘛，它的限度在那里，但是你如果把这个限度设定在先，那你再说这句话就不片面了，因为它也已设定了，这个哲学史也是这样的，每一个哲学家在当时认为他是至高无上，是全体，但是后来看起来，它不是全体，它只是其中的一个环节，你把它安放在它恰当的位置上，它就不片面了，它就会发挥它的积极作用，你如果把它单独提出来，你说这就是至高无上的，这就是顶峰，那就是片面的，所以每个哲学家在当时都是片面的，因为每个哲学家都认为自己是顶峰，但是过后、后来的哲学家一看，你是在某一个位置，你把它规定好了，那它这种狂妄自大就消失了，它的片面性也就消失了，它只是作为其中的一个环节，但它并不是完全错误的，它有它的作用，它可以在它那个位置上发挥作用，这就不片面了，我们再看下面的，下面一段，对这一类说明的要求以及为满足这种要求所作的努力，往往会被人们当成了哲学的主要任务。
“对这一类说明的要求”实际上就是两个方面，一个方面是预先把目的、起因、诱因把它展示出来，这个我提出我的观点有一个诱因，有一个理由、由头，我为什么要提出我的观点？那么我要达到什么目的？这是一方面，另一方面呢，我提出我的观点，我跟同时代的以及以前的类似的观点有什么不同？我们探讨的是同一个对象，但是我们的观点互相冲突、互相矛盾，有什么不同？在序言里面，这些似乎从来都是一开始要交待的，都是要作出说明的，但是“对这一类说明的要求以及为满足这种要求所作的努力，往往会被人们当成了哲学的主要任务”，就是你在序言里面这样一说，往往呢，人们以为这就是哲学的主要任务了，我们看一本哲学书，往往序言一翻，哦，它就是这个目的，然后它跟其他哲学家有这样一种关系，有这样一些不同的意见，这就是它要证明的，结论已经在这里了，所以简便的方法，看一本哲学书就是看看它的序言，或者翻到最后看看它的结论，这就完了，中间我们就不看了，哲学的主要任务就是序言跟结论，但是唯独对黑格尔体系不能这样看，黑格尔体系很累人，就是说你要去经历，你去自己走一遍，他带着你走一遍，你才能够真正把握它的事情本身，在前面前言里面和结论里面呢，都是外来的兴趣，都是种外来的兴趣，你浅尝辄止，你只能拾取一些皮毛，我们看到很多批评黑格尔的，特别是英美哲学家批评黑格尔的，都是捡到一点皮毛，捡到他一句话，用这种科学主义的眼光，在序言里面去找，找到一句话，哦，那这很荒谬嘛，然后就把他批倒了，但是没有自己去经过那个艰苦的历程，他的这个过程，所以看黑格尔的书是要去经历的，不能看看前言后语，他更重视的是过程，我最初读黑格尔的书的时候就有种感觉，就是说一开始也不知道他要干什么，最后这个结论也看不懂，但是我经历了这个过程，我感觉非常有收获，所以我经常说，我没有看懂，但是我非常有收获，没看懂有收获，为什么叫没看懂有收获？
不知道他要干什么，他要说这些东西干什么，当时，那是七十年代，最初读小逻辑的时候就有这种感觉，哎呀我觉得他这个过程很有意思，他三段式、正反合，他说起来好象还头头是道，我有体会，你看的话要有体会，他确实是一个阶段一个阶段一个层次一个层次走过来的，后面的层次要比前面的层次更高，你会有这种感觉，但是他最后要达到什么？就是要达到绝对精神，绝对精神是什么东西？他自己也说不清楚，所有的人批评黑格尔，就是说他的绝对精神不清楚，确实不清楚，他结论不清楚，那么他的目的也不清楚，黑格尔的目的和结论都不清楚，不要紧，他的重点不在目的，我们读黑格尔书的重点不在他的目的，不在他的绝对精神从哪里来的，从天上掉下来的，还是从他的脑子里面转出来的？这个都不要紧，你去经历这个过程，你就会有收获，其实马克思也就是这样读的，虽然他认为那些思辨的、醉醺醺的思辨、神学的呓语，都是很令人反感的，但是他还是很有兴趣地读了，所以马克思有收获，我们读他也是这样，但是一般人哪，以为那就是哲学的主要任务，你讲黑格尔哲学，你讲什么啊？你不就是要讲他的绝对精神吗？那么我们就要讨论一下，绝对精神究竟是从哪来的？是天上掉下来的吗？不是，人脑子里面固有的吗？也不是，那就是胡说八道了，对一个胡说八道的体系，你还有什么可说的？那就没有什么可说的了，所以这一类绪论的要求呢，往往被人们当成哲学的主要任务，这其实是错位的，他的绝对精神你可以撇开不管，你可以承而不认，就象苏格拉底一样，苏格拉底的结论你了不必认真去对待，你要认真对待的就是他的对话的过程，那里面充满着智慧，他的过程里面充满着智慧，下面就是讲通常的这个观点了，试问在什么地方一本哲学著作的内在含义可以比在该著作的目的和结果里表达得更清楚呢？
一本哲学著作，它的内在含义在该著作的目的和结果里面一般人都认为是表达得最清楚的，你讲了半天，我要问你，你究竟相要达到什么目的？你要把上帝引出来，那你就是理性神学，我就把你归到理性神学这一类，你把它归到基督教那一类，就完了，我就把握你了，把握你的本质了，但是实际上这是通常的观点，“试问在什么地方一本哲学著作的内在含义可以比在该著作的目的和结果里表达得更清楚呢？”，这个试问是借用一般的市俗的眼光来问，来反问，也就是说一般人认为，一本哲学著作的内在含义只有在该著作的目的和结果里表达得最清楚，下面还有一个试问，试问用什么办法可以比就其与当代其他同类创作之间的差别来认识该著作还更确切些呢？
这两问对应于上面的两个主题，第一个主题就是我们在序言里面是不是应该把目的和结果交待出来？我究竟要干什么？你写这么一本书，你究竟要干什么？这是一般的哲学著作的要求，再一个呢，就是与同类著作相比较，“试问用什么办法可以比就其与当代其他同类创作之间的差别来认识该著作还更确切些呢？”，你要确切地把握你的哲学目的、你的结果，那么你必须通过比较，你这个目的和结果，你所针对的对象，有很多人已经谈到过了，形而上学、存在论、本质论等等，这些很多人都谈到过了，那么你能不能通过一种比较给你自己的观点定位？你是在谁和谁之间？或者说，你是在谁和谁之上？你也可以说你在所有人之上，但要通过比较才能够得到一种精确的定位，所以有什么办法比这样一种比较、这样一种差别还更加能够精确地定位呢？他就是问的这个，他这个两问与前面两段所讲的内容是对应的，所以但是如果这样的行动不被视为仅仅是认识的开始，如果它被视为就是实际的认识，那它事实上就成了躲避事情自身的一种巧计，它外表上装出一副认真致力于事情自身的样子，而实际上却完全不作这样认真的努力。
这个地方多次提到事情自身，究竟什么是事情自身？事情自身就是黑格尔真正想要表达的那个过程，这个过程才是事情自身、事情本身，如果这样行动，“如果这样的行动不被视为仅仅是认识的开始，如果它被视为就是实际的认识，那它事实上就成了躲避事情自身的一种巧计”，就是这种行动如果不被视为仅仅是认识的开始，那么它就是躲避事情自身，那么反过来我们可以讲，如果它被视为仅仅是认识的开始，那么它还有希望进入到事情本身，它还是有希望的，那就是黑格尔的观点，黑格尔并不是一概地排斥一开始就要把目的和结果加以说明，或者一开始就与其他的哲学体系做比较，他并不一般地排斥，他只是说看你怎么样去摆出来加以说明，怎么样去与其他哲学著作做比较，“如果这样的行动不被视为仅仅是认识的开始”，那就不行，但是如果你把它仅仅视为事情的开始，你不把它、你不要把它视为实际的认识，那是可以的，前面的、黑格尔所批评的那两种序言的做法都是可以的，但是有条件，看你怎么做，看你怎么去做，如果它被视为实际的认识，“那它事实上就成了躲避事情自身的一种巧计”，你以为我在序言中讲的就是实际的认识了，那实际上你已经把事情本身撇开了，躲开了，你已经走偏了，你必须把它仅仅当作一种开始，我们现在开始上路了，我们从这里上路，我们的目标在前方，但我们还没有经过，那它只是一个空洞的、抽象的概念，还不是事情本身，我的现在所说的目的，它的涵义究竟如何？
我们还得走着瞧，你不要把我的话就抓住，以为这就是全部真理，那你就走偏了，你要把它当作一个上路的信号，我们现在开始了，否则的话，这样的一种做法就会被看作一种躲避事情自身的一种巧计，躲避事情自身，我懒得去那些崎岖的小道，我只要把那个目标抓住就够了，我们读黑格尔的书的时候，往往也喜欢犯这种毛病，就是喜欢找捷径，看看前面，看看后面，躲避事情自身的一种巧计，“它外表上装出一副认真致力于事情自身的样子”，我抓住了事情的目的，那难道还不是事情自身吗？我把它跟其他的哲学著作做比较，找出了它的差别，我给它定了位，难道还不是事情自身吗？“实际上却完全不作这样认真的努力”，实际上这并不是认真的，下面就加以解释了，因为事情并不穷尽于它的目的，而穷尽�
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