呻吟语-第20章
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圣贤终始无二心，只是见得定了。做时原不错，做后如何悔？
即有凶咎，亦是做时便大＇…弃＇如此。
心实不然，而迹实然。人执其然之迹，我辨其不然之心，虽百口，不相信也。故君子不示人以可疑之迹，不自诬其难辨之心。何者？正大之心孚人有素，光明之行无所掩覆也。倘有疑我者，任之而已，哓哓何为？
大丈夫看得生死最轻，所以不肯死者，将以求死所也。死得其所，则为善用死矣。成仁取义，死之所也，虽死贤于生也。
将祭而齐其思虑之不齐者，不惟恶念，就是善念也是不该动的。这三日里，时时刻刻只在那所祭者身上，更无别个想头，故曰精白一心。才一毫杂便不是精白，才二便不是一心，故君子平日无邪梦，齐日无杂梦。
彰死友之过，此是第一不仁。生而告之也，望其能改，彼及闻之也，尚能自白，死而彰之，夫何为者？虽实过也，吾为掩之。
争利起于人各有欲，争言起于人各有见。惟君子以淡泊自处，以知能让人，胸中有无限快活处。
吃这一箸饭，是何人种获底？穿这一匹帛，是何人织染底？
大厦高堂，如何该我住居？安车驷马，如何该我乘坐？获饱暖之休，思作者之劳；享尊荣之乐，思供者之苦，此士大夫日夜不可忘情者也。不然，其负斯世斯民多矣。
只大公了，便是包涵天下气象。
定、静、安、虑、得，此五字时时有，事事有，离了此五字便是孟浪做。
公人易，公己难；公己易，公己于人难；公已于人易，忘人己之界而不知我之为谁难。公人处，人能公者也；公已处，己亦公者也。至于公己于人，则不以我为嫌时，当贵我富我。
泰然处之而不嫌于尊己事，当逸我利我。公然行之而不嫌于厉民，非富贵我，逸利我也。我者，天下之我也。天下名分纪纲于我乎寄，则我者，名分纪纲之具也。何嫌之有？此之谓公己于人，虽然，犹未能忘其道，未化也。圣人处富贵逸利之地，而忘其身；为天下劳苦卑因，而亦忘其身。非曰我分当然也，非曰我志欲然也。譬痛者之必呻吟，乐者之必谈笑，痒者之必爬搔，自然而已。譬蝉之鸣秋，鸡之啼晓，草木之荣枯，自然而已。夫如是，虽负之使灰其心，怒之使薄其意，不能也；况此分不尽，而此心少怠乎？况人情未孚，而惟人是责乎？夫是之谓忘人己之界，而不知我之为谁。不知我之为谁，则亦不知人之为谁矣。不知人我之为谁，则六合混一，而太和元气塞于天地之间矣。必如是而后谓之仁。
才下手便想到究竟处。
理、势、数皆有自然。圣人不与自然斗，先之不敢于之，从之不敢迎之，待之不敢奈之，养之不敢强之。功在凝精不撄其锋，妙在默成不揭其名。夫是以理、势、数皆为我用，而相忘于不争。噫！非善济天下之事者，不足以语此。
心一气纯，可以格天动物，天下无不成之务矣。
握其机使自息，开其窍使自噭，发其萌使自峥，提其纲使自张，此老氏之术乎？曰：非也。二帝三王御世之大法不过是也。解其所不得不动，投其所不得不好，示其所不得不避。天下固有抵死而惟吾意指者，操之有要而敁敪其心故也。化工无他术，亦只是如此。
对忧人勿乐，对哭人勿笑，对失意人勿矜。
与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？此是孟子大排遣。初爱敬人时，就安排这念头，再不生气。余因扩充排遗横逆之法，此外有十：一曰与小人处，进德之资也。彼侮愈甚，我忍愈坚，于我奚损哉？《诗》曰：“他山之石，可以攻玉。”二曰不遇小人，不足以验我之量。《书》曰：“有容德乃大。”三曰彼横逆者至于自反，而忠犹不得免焉。其人之顽悖甚矣，一与之校必起祸端。兵法云：“求而不得者，挑也无应。”四曰始爱敬矣，又自反而仁礼矣，又自反而忠矣。我理益直，我过益寡。其卒也乃不忍于一逞以掩旧善，而与彼分恶，智者不为。太史公曰：“无弃前修而祟新过。”五曰是非之心，人皆有之。彼固自昧其天，而责我无已，公论自明，吾亦付之不辩；古人云：“桃李不言，下自成蹊。”六曰自反无阙。彼欲难盈，安心以待之，缄口以听之，彼计必穷。
兵志曰：“不应不动，敌将自静。”七曰可避则避之，如太王之去邠；可下则下之，如韩信之跨下。古人云：“身愈诎，道愈尊。”
又曰：“终身让畔，不失一段。”八曰付之天。天道有知，知我者其天乎？《诗》曰：“投彼有昊。”九曰委之命。人生相与，或顺或忤，或合或离，或疏之而亲，或厚之而疑，或偶遭而解，或久构而危。鲁平公将出而遇臧仓，司马牛为弟子而有桓魋，岂非命耶？十曰外宁必有内忧。小人侵陵则惧患、防危、长虑、却顾，而不敢侈然。有肆心则百祸潜消。孟子曰：“出则无敌国外患者，国恒亡。”三自反后，君子存心犹如此。彼爱人不亲礼，人不答而遽怒，与夫不爱人、不敬人而望人之爱敬己也，其去。
横逆能几何哉？
过责望人，亡身之念也。君子相与，要两有退心，不可两有进心。自反者，退心也。故刚两进则碎，柔两进则屈，万福皆生于退反。
施者不知，受者不知，诚动于天之南，而心通于海之北，是谓神应；我意才萌，彼意即觉，不俟出言，可以默会，是谓念应；我以目授之，彼以目受之，人皆不知，商人独觉，是谓不言之应；我固强之，彼固拂之，阳异而阴同，是谓不应之应。
明乎此者，可以谈兵矣。
卑幼有过，慎其所以责让之者：对众不责，愧悔不责，暮夜不则，正饮食不责，正欢庆不责，正悲忧不责，疾病不责。
举世之议论有五：求之天理而顺，即之人情而安，可按圣贤，可质神明，而不必于天下所同，曰公论。情有所便，意有所拂，逞辩博以济其一偏之说，曰私论。心无私曲，气甚豪雄，不察事之虚实、势之难易、理之可否，执一隅之见，狃时俗之习，既不正大，又不精明，蝇哄蛙嗷，通国成一家之说，而不可与圣贤平正通达之识，曰妄论。造伪投奸，滃訾诡秘，为不根之言，播众人之耳，千口成公，久传成实，卒使夷由为蹻跖，曰诬论。称人之善，胸无秤尺，惑于小廉曲谨，感其照意象恭，喜一激之义气，悦一霎之道言，不观大节，不较生平，不举全体，不要永终，而遽许之，曰无识之论。呜呼！议论之难也久矣，听之者可弗察与？
简静沉默之人发用出来不可当，故停蓄之水一决不可御也，蛰处之物其毒不可当也，潜伏之兽一猛不可禁也。轻泄骤举，暴雨疾风耳，智者不惧焉。
平居无事之时，则丈夫不可绳以妇人之守也，及其临难守死，则当与贞女烈妇比节；接人处众之际，则君子未尝示人以廉隅之迹也，及其任道徒义，则当与壮士健卒争勇。
祸之成也必有渐，其激也奋于积。智者于其渐也绝之，于其积也消之，甚则决之。决之必须妙手，譬之疡然，郁而内溃，不如外决；成而后决，不如早散。
涵养不定的，恶言到耳先思驭气，气平再没错的。一不平，饶你做得是，也带着五分过失在。
疾言、遽色、厉声、怒气，原无用处。万事万物只以心平气和处之，自有妙应。余褊，每坐此失，书以自警。
尝见一论人者云：“渠只把天下事认真做，安得不败？”余闻之甚惊讶，窃意天下事尽认真做去，还做得不象，若只在假借面目上做工夫，成甚道理？天下事只认真做了。更有甚说？何事不成？方今大病痛，正患在不肯认真做，所以大纲常、正道理无人扶持，大可伤心。嗟夫！武子之愚，所谓认真也与？
人人因循昏忽，在醉梦中过了一生，坏废了天下多少事！
惟忧勤惕励之君子，常自惺惺爽觉。
明义理易，识时势难；明义理腐儒可能，识时势非通儒不能也。识时易，识势难；识时见者可能，识势非蚤见者不能也。
识势而蚤图之，自不至于极重，何时之足忧？
只有无迹而生疑，再无有意而能掩者，可不畏哉？
令人可畏，未有不恶之者，恶生毁；令人可亲，未有不爱之者，爱生誉。
先事体怠神昏，事到手忙脚乱，事过心安意散，此事之贼也。兵家尤不利此。
善用力者，举百钧若一羽，善用众者，操万旅若一人。
没这点真情，可惜了繁文侈费；有这点真情，何嫌于二簋一掬？
百代而下，百里而外，论人只是个耳边纸上，并迹而诬之，那能论心？呜呼！文士尚可轻论人乎哉？此天谴鬼责所系，慎之！
或问：“怨尤之念，底是难克，奈何？”曰：“君自来怨尤，怨尤出甚的？天之水旱为虐不怕人怨，死自死耳，水旱白若也；人之贪残无厌不伯你尤，恨自恨耳，贪残自若也。此皆无可奈何者。今且不望君自修自责，只将这无可奈何事恼乱心肠，又添了许多痛苦，不若淡然安之，讨些便宜。”其人大笑而去。
见事易，任事难。当局者只怕不能实见得，果实见得，则死生以之，荣辱以之，更管甚一家非之，全国非之，天下非之。
人事者，事由人生也。清心省事，岂不在人？
闭户于乡邻之斗，虽有解纷之智，息争之力，不为也，虽忍而不得谓之杨朱。忘家于怀襄之时，虽有室家之忧，骨肉之难，不顾也，虽劳而不得谓之墨翟。
流俗污世中真难做人，又跳脱不出，只是清而不激就好。
恩莫到无以加处：情薄易厚，爱重成隙。
欲为便为，空言何益？不为便不为，空言何益？
以至公之耳听至私之口，舜、跖易名矣；以至公之心行至私之闻，黜陟易法矣。故兼听则不蔽，精察则不眩，事可从容，不必急遽也。
某居官，厌无情者之多言，每裁抑之。盖无厌之欲，非分之求，若以温颜接之，彼恳乞无已，烦琐不休，非严拒则一日之应酬几何？及部署日看得人有不尽之情，抑不使通，亦未尽善。尝题二语于私署云：“要说的尽着都说，我不嗔你；不该从未敢轻从，你休怪我。”或曰：“毕竟往日是。”
同途而遇，男避女，骑避步，轻避重，易避难，卑幼避尊长。
势之所极，理之所截，圣人不得而毫发也。故保辜以时刻分死生，名次以相邻分得失。引绳之绝，堕瓦之碎，非必当断当敝之处，君子不必如此区区也。
制礼法以垂万世、绳天下者，须是时中之圣人斟酌天理人情之至而为之。一以立极，无一毫矫拂心，无一毫惩创心，无一毫一切心，严也而于人情不苦，宽也而于天则不乱，俾天下肯从而万世相安。故曰：“礼之用，和为贵。”和之一字，制礼法时合下便有，岂不为美？《仪礼》不知是何人制作，有近于迂阔者，有近于迫隘者，有近于矫拂者，大率是个严苛繁细之圣人所为，胸中又带个惩创矫拂心，而一切之。后世以为周公也，遂相沿而守之，毕竟不便于人情者，成了个万世虚车。是以繁密者激人躁心，而天下皆逃于阔大简直之中；严峻者激人畔心，而天下皆逃于逍遥放恣之地。甚之者，乃所驱之也。此不可一二指。余读《礼》，盖心不安而口不敢道者，不啻百…事也。而宋儒不察《礼》之情，又于节文上增一重锁钥，予小子何敢言？
礼无不报，不必开多事之端怨；无不酬，不可种难言之恨。
